現代人對于傳統文化的态度?作者：張洪興(東北師範大學文學院教授），今天小編就來聊一聊關于現代人對于傳統文化的态度?接下來我們就一起去研究一下吧!

現代人對于傳統文化的态度

作者：張洪興(東北師範大學文學院教授）

說起人本主義，學者們往往以西方來立論。他們從古希臘哲學談起，探讨文藝複興時期人文主義與人本主義的關聯，重點闡釋自啟蒙運動以來如盧梭、康德、黑格爾、費爾巴哈、叔本華等學者的人本主義觀點，仿佛人本主義是西方學人、西方文化的專屬品。人本主義是西方哲學、西方文化的本質特征嗎？在筆者看來，人本主義并非是西方文化的本質特征，而恰恰是中國文化的本質特征。在此方面，陳鼓應、樓宇烈、牟鐘鑒等先生已有論及，如陳鼓應先生在訪談中說到西方哲學時說“西方哲學側重于神本，神是唯一的、唯我獨尊的，是帶有獨斷性的西方性的自我”，并立足于中西文化的差異，指出了中國人本主義的淵源：“西方文化的根底是神本思想，中國文化則從殷周祖先崇拜的信仰中漸漸走向人本主義，是對人群的關懷。先秦諸子的著述中，彌漫着濃郁的人文思想和情懷。”樓宇烈也在《人本精神是中國文化的核心》一文中告誡說：“我們一定要知道，人本主義不是從西方來的，是我們中國的土産，而且是這樣一種原汁原味的土産。”

從曆史上看，西周建立後，周公旦制禮作樂，确立了以“親親”“尊尊”為核心觀念的宗法制社會；并且，周人認識到天命靡常，唯德是輔，故敬德明德，從殷商時期“帝”“上帝”的觀念，轉變為“天”“天命”的觀念，實現了從“有命在天”向“以德配天”的轉變，阻斷了中國文化從自然宗教向一神教發展的路徑，從而奠定了中國文化的基本框架。至春秋戰國時期百家争鳴，儒家倡導仁義禮智，道家鼓吹道德，墨家宣揚兼愛非攻，法家主張法術勢，并明确提出了“以人為本”（《鹖冠子·博選》）的觀念，在人世、人生、人性、人情等多個層面圓融互補，從而形成了儒、道、法相互支撐的中國古代人本主義架構。本文中所謂新人本主義，即是在傳統人本主義的基礎上，固本培元，融入現代質素，建構起符合時代特點的新人本主義體系（當代西方亦有所謂新人本主義，但已完全背離了西方古典人本主義，表現出非理性化、非理想化等特征）。我們這裡隻談四個方面的問題。

堅定文化自信。晚清以降，志士仁人為救國圖強，在政治、經濟、文化、社會等層面掀起了狂飙式的改革。在文化領域，由于受到歐洲啟蒙運動以來思想家、歐美來華傳教士乃至于日本學者的影響，中國知識分子也從根本上批判、否定中國文化，形成了文化批判的潮流。從客觀上看，文化批判開闊了中國人的視野，解放了中國人的思想，但不可否認的是，這種思潮極大地助長了某些國人文化虛無主義的思想。在他們看來，中國文化簡直一無是處。其實，一個民族的文化既不能“移植”，也不能憑空臆造出來，隻有繼承傳統才能有所創新。作為世界上唯一沒有中斷的文明，中國文化五千年生生不息，自有其曆史的合法性與存在的合理性，自有其偉大輝煌的一面，可以說，中國曆史文化是中國人安身立命的根基。當下，我們應堅持文化自信，一方面從正面弘揚傳統文化，相信中國文化能夠解決中國人自身面臨的問題；另一方面也要堅持文化批判的底線思維，在對文化中落後的、愚昧的内容進行批判時，不能“一棒子”打死，從整體上徹底否定。

涵養家國情懷。從西周開始，宗法制社會即成為中國古代社會的基本特征，《孟子·離婁上》中所謂“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”即是中國人所謂“天下國家”之内涵。在此觀念影響下，中國人重家國情懷，這與張揚個性、重個體精神的西方文化有很大不同。需要指出的是，百餘年來，在西風東漸影響下，某些國人受西方文化影響，曆史虛無主義流行，家國情懷淡漠，甚至成為“香蕉人”。另外，我們還要警惕“己本”主義。根據牟鐘鑒先生的說法，“當代西方人本主義以無神論激烈反對宗教神學，但它崇拜最高唯一真理上帝的思維方式沒有變，隻是在把‘神本’變成‘人本’的同時，又把‘人本’變成‘己本’，自我成了新的‘上帝’”（《中華文化是人本主義，西方文化是神本主義》），完全以自我為中心，以小團體、小宗派利益為中心，進行抗争與鬥争，往往撕裂社會、異化人心。家國情懷需要長時間潛移默化的涵養，這是中國人本主義文化的優勢，需要發揚而廣大之。

建設道德生态。一個人由于出身背景、天賦秉性、教育程度、宗教觀念、經濟狀況乃至于社會地位的不同，必然會形成不同的人生觀、價值觀和世界觀，形成種類繁多、姿态各異的道德觀念。這就如同自然界的生态系統一樣，也形成了一個錯綜複雜的道德生态系統。中國古代道德生态以儒、道、法（法家側重于實踐層面，茲不論）為根基，三足鼎立。儒家之仁義禮智信、溫良恭儉讓，從正面響應人性中的正能量；而道家則從無、靜、虛三個方面消解人性中的負能量，儒道互補，體現了不同層面的生命追求。尤為重要的是，中國文化一直把“和而不同”作為最高原則，儒家、道家思想雖相互攻讦，但實際上處于一種互補的、動态的平衡狀态，從而培養了中國人的藝術情懷與生命情結，從整體上形成了較為良性的道德生态系統。但是，百餘年來，中國傳統道德生态系統受到了侵蝕與破壞，亟須修複，以期重新煥發生機。一方面，要弘揚優秀傳統文化基因，加強道德的養護與培育；另一方面，當下的道德生态也需要融入新的“血液”，諸如社會主義民主、自由、平等、法治等核心價值觀念，也需要不斷強化并得到切實有效地施行，不斷完善道德生态系統。

關注精神世界。人有物質生活和精神生活，這就意味着，人有物理空間、物質空間以安放身體，有精神空間、心靈空間以安頓靈魂——形成人的心靈栖息地。而二者之間是一個矛盾體，既可以共生共榮，相輔相成，也可以彼此疏離，互相傷害。中國人的精神世界以儒家、道家為支點，儒家做人生的“加法”，道家做人生的“減法”，共同作用于人性與人心。尤其是孟子和莊子，受戰國時代風雲激蕩，前者倡導浩然之氣，後者鼓吹齊物逍遙（适性逍遙），極大地張揚了中國人的心靈境界。而百餘年來對中國文化的批判，對西方文化的“拿來”，在很大程度上破壞了中國人的心靈栖息地。顯而易見，當下人們正欣欣然享受着物質文明的成果，發達的通信、便利的交通、吸人眼球的娛樂、令人透爽的消費、一日千裡的科技進步，人們的生活籠罩着耀眼的光環。但在發達的物質文明背後，人們的精神世界卻出現了一些問題，諸如誠信缺失、精神頹廢等，正困擾、侵蝕着人們的心靈，有些人甚至成了“空心人”。人的心靈空間、精神世界是需要支點的，精神也需要“溫養”，一個民族的文化亦然，而此方面很難或者說無法短時間建構起來，隻能且必須向文化血脈中尋求幫助，而中華文明五千年的“累積”足以支撐起中國人的精神世界。

總之，中國自西周以來奠定的人本主義傳統，是中國文化之所以能夠綿延五千年、生生不息的根本原因；而當下正是中華民族重新崛起的緊要關口，新人本主義的建構或許是實現文化自信、建設和諧社會的重要推手。中國這大半年來對新冠肺炎疫情的阻擊戰和殲滅戰，充分體現了中國文化人本主義的特征，而“人民至上，生命至上”觀念的融入，則進一步豐富和發展了中國新人本主義的基本内涵。

《光明日報》（ 2020年10月31日11版）

來源： 光明網-《光明日報》

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