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淺談論語中的禮學

圖文 更新时间:2024-08-31 10:21:47

"禮之用,和為貴",在中國曆史長河中意義非凡。錢穆解:“禮之運用,貴在能和”;楊伯峻解:“禮的作用,以遇事都做得恰當為可貴”;李澤厚解:“禮的作用,以恰到好處為珍貴”。一個“和”字,給人們帶來了無盡的思想放飛和理想追求。

淺談論語中的禮學(論語禮之用和為貴)1

“禮之用,和為貴”出自《論語·學而篇》:

有子曰:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美;小大由之。有所不行,知和而和,不以禮節之,亦不可行也。”(标點采用楊伯峻《論語譯注》)

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01.和,是一個名詞概念

錢穆在譯文裡沒翻譯“和”字,是把“和”當作與禮、仁等一樣的一個名詞概念來對待,可謂極為恰當。對這一章最古遠的解讀是三國時期魏國何晏《論語集解》中所輯的漢代經學家馬融之解,和字原樣引出:

“人知禮貴和,而每事從和,不以禮為節,亦不可行。”

這個诠釋十分簡明,但卻成為了千百年來著作者們繼承、發展、創新的解讀底本。和,也逐漸成為人們積極探索和實踐的熱心詞語,并且一和絕塵,破空而來!

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02.和,是一種關系的極佳狀态

大概與孔子的仁、老子的道不可定義一樣,要想把"和"明确地解釋出來,都不免陷入得此失彼的境地之中,怎麼品也仿佛沒了原汁原味,但卻也豐富了認識,開拓了視野,促進了高層次的文化認同。

錢穆在“本章大義”中對“和”作了解釋:

“言禮必和順于人心,當使人由之而皆安,既非情所不堪,亦非力所難勉,斯為可貴。”和,解作和順,指和順于人心,将“和”從禮與人心關系中考察,把人的思維帶進了心性之中。

楊伯峻解“和”為“遇事都做得恰當”,與李澤厚解釋的“恰到好處”,同出一轍,側重在禮的度和分寸感的适用上作了開拓。

再放眼古代大家的诠釋,更是令人眼界大開——

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南北朝梁朝皇侃《論語義疏》和北宋邢昺《論語注疏》都從禮樂關系的角度将“和”解讀為“樂”,認為“和”是音樂之和。皇侃說:國君教化手段,“必禮樂相須。用樂和民心,以禮檢民迹。迹檢心和,故風化乃美”,強調“行禮須樂”,“行樂須禮”,這種“禮樂相須”就是“和”,把樂的因素引入到“和”之中,使“和”在禮樂關系中得到了重視和強調。

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到了朱熹《論語集注》,又從體用關系和理學角度,進行了解讀:“禮者,天理之節文,人事之儀則也。和者,從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴,然皆出于自然之理,故其為用,必從容而不迫,乃為可貴”。認為禮與和是體用關系,禮與和渾然為一,禮中包含着和,和中有個禮,并根本在于心之和,在于自然和緩。禮和交融、心性和緩即是“和為貴”。渾然、自然,使“和”的涵義再次升華。

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清代《論語》诠釋的集大成者劉寶楠,又進一步從“中庸”的高度進行解讀,認為“此章之旨,所以發明夫子中庸之義也”。他将“禮樂”、“中和”、“中庸”之間關系與《禮記》、《易傳》、《荀子》、《爾雅》進行關聯思考,把《論語》置于更廣闊時空中,引人入勝,探尋不已。

“禮之用,和為貴”,已經成為開放性的話題,在不斷地積澱、揚棄、發展中形成了一種與時偕行的文化認同。和,已經無須追求語意上的整齊劃一,因為它所凝聚人們飛揚的情思、理想的向往早已把人們帶入了一個令人神往的“和”的國度。

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03.和,是一種理想的追求

錢穆說“禮之用,和為貴”所在這一章,“最孔門言禮之精義,學者不可下深求”,足見這一章的份量。

禮樂文化到了西周達到了鼎盛,孔子引以為治國的重要機制。面對春秋以來禮崩樂壞的現實,孔子把禮樂文化建設作為理想社會追求的重要抓手,力求通過正禮樂,從而正人心,最終正社會。所以,“禮之用,和為貴”這一章更多地是代表了孔子師徒對禮樂文化的理想追求。它既是對“先王”禮樂之和的追念,又是對當時禮崩樂壞的反思,更是對未來社會之和的企盼!

從《論語》中看,禮崩樂壞、不和的問題相當突出,它的實質是政治政權、國家治理、社會狀态問題。

“天下無道,禮樂征伐自諸侯出”:說明政治政權失控、混亂即不和,是禮樂不和的根源,或者說禮樂不和即是治國上的失敗、天下無道的體現。

季孫氏不用大夫而用天子之樂“八佾舞于庭”;孟孫、叔孫、季孫在家廟祭祀時用天子之樂“三家者以《雍》徹”:說明樂已經遠離于禮、漠視于禮,這不僅是禮樂之間和不和的問題,并且标明上層社會已不是簡單地不和問題而是充滿着矛盾對立。并且從說“鄭聲淫”來看,下層社會的“樂”也如脫僵野馬。這些說明,當時整個社會從禮樂角度考察已經到了天下無道、天下不和的嚴重地步。

子曰:“禮雲禮雲,玉帛雲乎哉?樂雲樂雲,鐘鼓雲乎哉”:說明當時禮樂已經徒有其表、隻有外在器物形式。即使禮樂兩者都不偏廢,也都喪失了禮樂的内在精神,即“和”的韻緻。從中還可以品出,禮樂之間,互相依存是一種“和”,而禮樂自身各自有“和”,即禮樂的内在精神是“和”。禮,如果失掉了禮自身的内在之和,就隻會剩下徒有“玉帛”那樣的外在形式;樂,如果失掉了它内在之和,同樣會隻剩下“鐘鼓”那樣的外在形式。

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隻有禮樂相融合、内外相交融,方是禮樂之和。而禮樂之和,最終系于政治之和、社會之和、天下之和。

禮樂之和,有助天下之和;天下之和,必要禮樂之和。這種和,正是千百年來令人神往的理想境域!

朋友,我是清如靜如,力求按照"義理"全面系統地"照着說"《論語》,很高興與你對坐經典!

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(圖片借用網絡,侵權必删)

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