【原文】 　　

子曰： “ 富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之 所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁， 造次必于是，颠沛必于是。 ”

■ 張居正直解 　　道，是道理，當然。處，是居處。去，是避去。孔子說： “ 人之所遇，有順 有逆，然取舍之間，貴于審擇。且如富與貴這兩件，是人人所願欲，誰不要得而 處之，然有義存焉。不可苟得，若是理上應得的，雖處之亦無不可，設使無功而 受祿，無德而居位，不應得富貴而偶得之，這便是無故之獲，有道者所深憂。君 子見利思義，決然辭之而不處也，其能審富貴如此。貧與賤這兩件，是人人所厭 惡，誰不要避而去之，然有命存焉，不可苟免。若是理上該得的，其順受固不待 言，就是學成而人不見知，行修而人不我用，不應得貧賤而偶得之，這也是适然 之數，于身心上無損，君子樂天知命，決然處之而不去也，其能安貧賤如此。 ” 審富貴則可以處樂而不淫，安貧賤則可以處約而不濫，非修德體仁之君子，其孰 能之。孔子說： “ 審富貴，安貧賤，不徇欲惡之情，而惟要之于理，這是仁之道。 而君子之所以為君子異乎人者，以其有此實也。若于富貴則貪之，于貧賤則厭之， 但徇欲惡之私情，則舍去此仁，而無君子之實矣。何以成其名叫作君子。仁之不 可去也如此。 ” 　　終食之間，是一頓飯的時候。違，是違背。造次，是急遽苟且之時。颠沛， 是傾覆流離之際。是字，解作此字，指仁而言。孔子說： “ 去仁不可以為君子。 ” 所以君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應物之處，自一 時之近，以至終身之遠，其心常在于仁，未嘗有一頓飯的時候，敢背而去之。雖 造次之時，急遽苟且，當那等忙迫，他的心也隻在這仁上。雖颠沛之際，傾覆流 離，遭那等患難，他的心也隻在這仁上。夫當造次颠沛而其心猶在于仁，則無一 時而不仁矣！所以說君子無終食之間違仁。夫君子存養之功，其密如此，由是以 處富貴貧賤，又豈有不得其道者哉！此君子之所以成其名也。 子曰： “ 富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。 ”

孔子說，富貴是人人所想要的，但如果不是正道得來，那我不要。 這不一定是撿來、偷來、騙來、搶來，而是說那不是我該得的，它自己來了，那 我 “ 不處也 ” ， “ 處 ” ， 安住的意思，我不要，因為不能安處這富貴。 比如是人家給的，但我覺得我不該得，是不是他搞錯了呢？心中不安，不能安處。 這就像前面說的 “ 吃虧論 ” ， 不怕吃了别人的虧，就怕不小心讓别人吃了自己虧。

不怕沒得到該得的，就怕拿了不該拿的。 貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。 反過來，貧賤是人人都不喜歡的，人人都想擺脫貧賤，但如果以不義之道脫貧， 那我還是不要脫貧吧！ 總之是安貧樂道，審富貴而安貧賤。 君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。 君子如果違背了仁， “ 惡乎成名 ” ？ 那怎麼能被稱為君子啊？ “ 終食之間 ” ， 一頓飯工夫。 “ 造次 ” ， 匆忙。 君子沒有一頓飯的工夫是違背了仁的，匆忙急遽之時仍是仁，颠沛流離之時仍是 仁。從富貴、貧賤的取舍之間，以至于穿衣吃飯之常、匆忙急遽之時，颠沛流離 之中，也不會 “ 去仁 ” ， 不會放棄仁。 我們有時候會說： “ 喂！我跟你說！我不管了哈！ ” 這時候是啥？不管啥？事實上 就是準備 “ 去仁 ” 了，不管什麼仁不仁了。給自己壯膽，準備幹壞事，傷害他人。 所以孔子用了 “ 去仁 ” 兩個字，深可玩味。不是要你 “ 取仁 ” ， 而是叫你不要 “ 去仁 ” 。 因為仁本來就在你身上。

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