《論語》：學而時習之

《論語》為什麼把“學而”作為了開篇？不言而喻。孔子創辦私學，有教無類，就是要給每一個願意學習的人由“小人”養成“君子”，而君子可以成就更大的事業。那個時代，讀書做官，改變身份，變成人上人，不僅是孔子的夢想（孔子是平民出身），也是普通老百姓的夢想，其實也很難說不是現代人的夢想。所謂“學而優則仕，仕而優則學”，孔子以前，君子就是貴族，孔子之後，君子才成了道德才能的化身。有人可能批評說，儒家有做官的野心。其實，按照孔子的意願，君子可以做官，也可以不做官，但一定要做時代的精英。孔子辦學的目的，就是為了打破“學在官府”的壟斷，打破社會階層的固化，提供平民上升的通道。這是孔子對中國社會進步的偉大貢獻。西方學者很關注中國影響至今的“賢能政治”傳統，其源頭可追溯至孔子。也可以說，孔子是一個偉大的改革家，他在無聲無息中推動了中國的“文化下移”，為後世的官吏公開選拔制度提供了可能。說白了，隻要肯學，人人都有可能改變自身的命運，進而改變社會的命運。

由此看來，學習之重要性是無疑的。它是儒家做官、處世、做人的基礎。“學而時習之，不亦說乎”的含義也就呼之欲出了。

一、“習”字之正解

曆來對“習”字的解釋是“溫習，複習”，要學習“六經”等書本知識并且時常複習。另一種是将“習”字解釋成“練習”，即學習書本知識并且進行實踐。

不過，第二種解釋更貼合孔子的原意，因為孔子不是一個空想家，無論他的教育主張還是政治主張都要求付諸實施，強調理論和實踐的結合。孔子的實踐，可以“施于有政”，也可以用于孝悌忠信，總之是強調知行合一，不喜空談。宋犀堃先生在其編注的《論語》中将“習”字直接譯為“學習了并時常溫習和練習”，應該是貼題的。

二、為學之方

學習為人生第一要務。玉琢而方可成器，人學而才能知義。學習不在一時的熱情，以三天打魚兩天曬網的态度而學，必無所成。隻有不斷地學習聖賢之道，并且在溫習和實踐中慢慢感悟，才會最終通達開闊。而感悟通達隻能靠自己。

學習的方法因人而異，但無論何種方法，萬變不離其宗。這就是孔子的孫子子思在《中庸》上總結出來的“博學之，審問之，慎思之，明辨之，笃行之”十五字訣，這個十五字訣将學習、求教、思考、辨别和施行五個方面統一起來，不可偏廢。

現代人提倡“精讀”與“泛讀”并用，其實，打基礎的階段必然要精讀。經典必須精讀，泛觀博覽隻能為輔。不過，大部分人都有“這山望着那山高”的好奇，比起看“舊”的東西更喜歡看“新鮮”的。此法确實可增加知識，卻隻能雜而不精，更難說有精神修養境界的提高和智慧的開悟。

三、以學為樂

孔子及其弟子無論身處什麼樣的環境都能夠笃志于學，是因為他們以求知本身為快樂，所以，孔子反問“不亦說乎”。這意思已經清楚：學習不應該是功利性的。沒有功利的快樂，那叫“求道之樂”。

誰都知道，學習本身是枯燥的、單調的，還沒有聽說過某個人天生就喜歡闆凳要坐十年冷，如果真的有快樂，那也是“苦中作樂”。但是孔子卻告訴你，認真讀書，并且在實踐中感悟真理，就一定會得到一種快樂的體驗。

自古以來，中國的知識分子都推崇“孔顔之樂”。所謂孔顔之樂就是求道之樂。顔回心無旁骛，一心為學，謀道不謀食，從中得到的快樂讓他忘記了生活的艱辛。孔子說他自己“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之将至”。為什麼可以這樣？因為他有崇高的精神追求，所以才忘掉了吃飯，忘掉了憂愁，忘掉了老之将至，甚至忘掉了生死，即使遇到再大的挫折也欣然面對。正如他所說：“朝聞道，夕死可矣。”我們都知道，孔子實際上處處碰壁，一輩子就沒安穩過，但他卻“知其不可為而為之”，時刻做到“樂以忘憂”。由此而言，孔顔之樂本質上是一種強大的内心信仰，是一種為改變自身命運、改變社會不公、追求聖賢理想的崇高境界，正是在這種強大的内心信仰和崇高的精神境界支撐下，無論外在的環境多麼惡劣，無論生活條件多麼艱難，孔子也會初心不改，樂觀面對。

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