什麼是鬼神？孔子回答說：“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。”感覺還是懵懵懂懂，那氣是什麼？儒家所說的氣通常是指“浩然之氣”。來看一下王陽明是怎麼說的：

澄問：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“隻是平日不能‘集義’，而必有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

意思是陸澄問：“有的人夜晚害怕鬼，怎麼辦？”王陽明說：“這種人，隻是因為平時裡不能‘集義’，所以導緻自己内心有所虧欠，所以才會害怕夜鬼。倘若平時的行為都符合神明，内心坦蕩光明，又有什麼可怕的？”

‘集義’是出自《孟子·公孫醜上》：“何為浩然之氣？其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”這是孟子解釋浩然之氣特征的一段話。

孟子認為‘浩然之氣’是‘集義’所生，朱熹注解孟子這段說，集義，就像積善，就是要自己做的每一件事都合乎道義，一旦做了一件不義之事，即使别人不知道，但自己的心裡一定會知道，騙得了别人，騙不了自己，一旦心裡有虧欠了，氣就不足了。

行有不慊于心，則餒矣，王陽明說，不能“集義”導緻了“必有所慊”，“慊”是不足的意思，那“必有所慊”就是：平日裡所行之事必然有所不足，有所虧欠的意思。

不能“集義”，就是平日言行舉止，一舉一動還是有所不到位的地方在。‘義者，宜也’，也許在大部分事情上的行為是合适宜的，但是哪怕有一件事情違背了“天理”，就不能稱為“集義”了，“義”既然是“集”的，就要萬事萬物，時時刻刻都要處之得宜，滴水不漏才行。

好比一個氣球，如果有一個針眼大小的孔，那裡面的氣也會慢慢洩完，即使再小的孔也會洩氣，必須是一個孔都沒有，才能不斷的往裡面集氣，氣才能越集越多，氣球才能飽滿。

《菜根譚》中說道：“一念錯，便覺百行皆非，防之當如渡海浮囊，勿容一針之罅漏；萬善全，始得一生無愧。修之當如淩雲寶樹，須假衆木以撐持。”

意思就是心中隻要有一個惡念，那麼所有的行動都是錯，所以要謹防惡念，不放過一個惡念，否則一念惡，念念惡，惡念就會接踵而來。所有念頭都是善，那麼就能一生無心無愧。惡念就好比氣球上的孔，即使再小也不能有。

總結起來就是：“不能‘集義’導緻“必有所慊”，因為心中有了虧欠，導緻夜晚怕鬼。一句話概括就是人們常說的：“平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門”。不做虧心事，内心就沒有虧欠，一身正氣凜然，當然就不怕鬼敲門啦。

好比平日工作裡總是偷懶，見到領導就心虛，隻想時刻躲着領導，特别害怕見到領導，甚至不敢直視領導的眼睛。倘若平日裡勤勤懇懇工作，内心自認為做好了該做的事，沒有半點虧欠公司的心，還會害怕見到領導嗎？隻要我們做了一件對不起别人的事，内心一定會有所慊，然後害怕見到對方，甚至做夢都擔心别人找來。

馬子莘（陸澄學友）問王陽明：“正直的鬼不可怕，但邪惡之鬼不管你好人還是壞人，所以難免有些害怕。”

先生曰：“豈有邪鬼能迷正人乎？隻此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好貨，即是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。”

王陽明說：“怎麼會有邪鬼能迷惑心中充滿正氣的人呢？也就是邪鬼迷不了好人，如果真有這麼害怕，說明心已經邪了，心中有所虧欠了，浩然之氣洩了，所以才會被迷惑。并不是鬼迷惑了人，而是被自己的心被迷住了。例如人好色，就是被色鬼迷住了；人貪财，就是被财鬼迷住了；不該怒的時候發怒了，就是被怒鬼迷住了；不該怕的時候害怕，就是懼鬼迷住了。”

先生曰：“定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。”

‘定’是心的本體，是如如不動的，不增不減的，即是天理。而動與靜，隻是在不同境遇下的表現。好比太極拳的核心是中定，然後才有虛實、動靜的變化。‘守住中定往開打’，這是楊露禅先生在一次離京之前，傳給吳全佑先生的一句話，吳全佑先生由此開悟。倘若失去了中定，動靜，虛實變化也就都談不上了。

不斷‘集義’，毋自欺也，不慊于心，使得每一個念頭都能‘意城’‘心正’，浩然之氣油然而生，這就是孟子的‘不動心’，不動心者為之‘定’，能夠不動心，心處在定中，則邪鬼不能迷人也。

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