在中國,對中華文化有兩種看法:一種是肯定,認為中華文化是優秀文化。另一種是否定,認為中華文化是落後腐朽文化!兩種觀點都不約而同把儒家思想視為中華文化核心。認為中華文化落後的一般都反孔批儒,肯定中華文化的卻稱贊儒家思想!
儒家思想主旨是仁義,舍生取義,以仁孝治國,講的是入世,儒家指由孔子(春秋時期魯國人)創立的後來逐步發展以仁為核心的思想體系。從創立到現在大約有兩千五百多年。儒家重人的自身修養,要與身邊的人建立一種和諧的關系。
儒家的核心思想:
修身養性,齊家治國。中庸之道,中庸不是無所作為,而是把握陰陽的大智慧,尤其講變通,不偏激!而同時代世界大多數地區被各種宗教控制。都說自己是神仙是上帝或者上帝的兒子!自己的言論就是絕對真理!任何不同意見都是邪教惡魔,必須格殺勿論!
儒家思想由孔子(公元前551-公元前479年,名丘,字仲尼,春秋時期魯國人)創立,後來逐步發展為以尊卑等級的仁為核心的思想體系,儒家的學說簡稱儒學,是中國影響最大的流派,也是中國古代的主流意識。儒家學派對中國,東亞乃至全世界都産生過深遠的影響。
儒家基本上堅持“親親”、“尊尊”的立法原則,維護“禮治”,提倡“德治”,重視“人治”。儒家思想對社會的影響很大,被統治者長期奉為正統思想。
儒家的“禮治”主義使貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規範。隻有貴賤、尊卑、長幼、親疏各有其禮,才能達到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦的理想社會。國家的治亂,取決于等級秩序的穩定與否。
儒家的“德治”主義就是主張以道德去感化教育人。儒家認為,無論人性善惡,都可以用道德去感化教育人。這種教化方式,是一種心理上的改造,使人心良善,知道恥辱而無奸邪之心。這是最徹底、根本和積極的辦法,斷非法律制裁所能辦到。
儒家的“人治”主義,就是重視人的特殊化,重視人可能的道德發展,重視人的同情心,把人當作可以變化并可以有很複雜的選擇主動性和有倫理天性的“人”來管理統治的思想。從這一角度看,“德治”主義和“人治”主義有很大的聯系。“德治”強調教化的程序,而“人治”則偏重德化者本身,是一種賢人政治。在同時代,世界大部分地區都被各種宗教把持,搞神治!
儒家學派的創始人孔子第一次打破了舊日統治階級壟斷教育的局面一變“學在官府”而為“私人講學”使傳統文化教育播及到整個民族。這樣儒家思想就有了堅實的民族心理基礎為全社會所接受并逐步儒化全社會。
儒家首先提出勞心者治人,提出管理社會是複雜的腦力勞動!不是簡單暴力!進一步發展出以民為本!
因為儒家不神化自己,不妖魔化不同意見,實事求是研究解決人類社會問題。因此在發展中能與時俱進,吸收各門各派的好東西。
所以,儒家首先誕生2000多年裡,盡管中國多次發生改朝換代的大動蕩。各朝代絕大部分都會把儒家思想作為指導思想。個别偏激愚昧如秦朝元朝拒絕儒家隻能成為短命鬼!
中國古代四大名著盡管内容精彩各異!但是,中心思想都是仁義道德,中庸之道!
儒家思想能夠成為中華文化的核心主要是因為:
一。儒家提倡的仁義道德、禮義廉恥信、忠孝節義、和諧發展、己所不欲勿施于人符合大多數人對真善美的追求!
二。儒家實事求是講人治、講中庸之道不裝神弄鬼冒充上帝發号施令,使得儒家能夠對各種學派門派的優點兼收并蓄!比如墨家的兼愛非攻、法家的依法治國、道家釋家的修身養性。。。。。。都能被儒家吸收發揚光大!
三。注重平民教育,導緻文化普及。
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