大家好，今天我們繼續分享道家思想經典：《莊子》，今天我們要分享的是《莊子·養生主》這一篇。這是《莊子》内篇的第三篇，這篇内容的主要内容，莊子闡釋了對于人的一種境界，用四個字就是：順其自然。這四個字看似簡單，實則不然，這裡說的順其自然，并不是無所作為的意思，而是尊重自然規律，不刻意為之，也就是道家思想所追求的“無為”的境界。什麼是無為的境界？莊子講了一個著名的“庖丁解牛”的故事，這個故事大家應該很熟悉了。

有一天，文惠君問庖丁，你解牛的技藝如此高超，你是怎麼做到的呢？庖丁放下屠刀回答說：“我所愛好的是道，已經超出了技術的範圍。開始我宰牛的時候，看到的都是整體的牛，三年之後，就再也看不見整頭的牛了。現在，我宰牛時全憑心領神會，不需要用眼睛看。視覺的作用停止了，而心神還在運行。按照牛的生理結構，把刀劈進筋骨相連的大縫隙，再在骨節的空隙處引刀而入，完全按照了牛體本來的結構用刀，即便是經絡相連、筋骨交錯的地方都不會碰到，何況是大骨頭呢！

庖丁說：好的廚師一年換一把刀，因為他們用刀割；一般的廚師一個月換一把刀，因為他們是用刀砍。我的刀用到如今已經19年了，宰過的牛也有幾千頭了，可是刀刃還像剛開口的時候一樣完好無缺。文惠君聽了之後說：“好啊，我聽了庖丁的這番話，懂得養生的道理了。”

庖丁解牛的故事和養生有什麼關系呢？生命就像庖丁的刀一樣，如果總是去砍骨頭，那麼勢必用不了多久，而如果是像庖丁一樣，擁有出神入化的刀法，那麼刀就可以用很久，換句話說，如果你做任何事情都像砍骨頭一樣，需要費盡全力才能做到，那麼你在消耗你的生命，而當你領悟了真正的“道”，達到了一種順其自然，順勢而為的狀态，你的生命就可以得到保全。有人認為莊子的思想是一種消極的、無所作為的思想，而在這個故事中，我們其實可以明顯看出，這種順其自然，是在懂得“道”之後，在技藝出神入化之後，才能做到的，而并不是很多人眼中的無所作為。不刻意為之的意思是，已經深深懂得了如何做，然後才能做到順勢而為，就像庖丁一樣，如果不是長時間的訓練和學習，他的技藝不可能達到如此出神入化的境界。

那怎麼才能到達這種境界呢？光靠學習和練習就夠了嗎？當然不夠！莊子在《莊子·養生主》的另外一句同樣著名的語句中可以得到體現。

莊子說“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯随無涯，殆已！已[yǐ]而為知者，殆而已[yǐ]矣！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”

意思說，每個人的生命是有限的，而知識是無限的，用有限的生命去追求無限的知識，就隻能疲憊不堪了。善于養生的人，不做好事去追求名聲，也不做壞事，而受到刑罰，而是順着自然規律去做事，這樣就可以保護生命，保全天性，可以養護精神，頤享天年。其中，第一句話很多地方都引用了，當然很多人對這句話都有誤解，認為莊子是反對學習，不求上進。但其實恰恰相反！我們從三個方面來解讀莊子的這句話。

首先，如果莊子反對學習的話，他為什麼還要寫十餘萬字的《莊子》呢？白居易有一首詩：“言者不如知者默，此語吾聞于老君，若道老君是知者，緣何自着五千文。”意思是說，既然不說話是大智慧，老子自己又為何寫了五千多字的《道德經》呢？所以，老子和莊子并不是反對學習。

其次，這一篇是《養生主》，其實用大白話說，就是如何活得長壽，活得自在。我們都知道，學識越高，痛苦越深，學問越多，煩惱越大的道理。當然莊子也懂得這個道理，所以，莊子說不追求名聲，不觸犯法律，順着自然天性去做事，才可以養護精神，享盡天倫。

最後，那為了少煩惱，不痛苦就不學習了嗎？當然不是，學習的目的不是為了學習，而是為了達到自然而然的狀态，就像庖丁解牛一樣，當我們将知識和思想融入到我們的潛意識中，我們的智慧就會自然流露出來，就像庖丁解牛一樣，根本感覺不到自己是在解牛，這才是最終的狀态，是一種真正的“無為而無不為”的自然的狀态。

綜合起來，我們其實可以看出，莊子并不是反對學習，而是說不要為了讀書而讀書。就像我們常開玩笑說“不要這麼拼命，錢是賺不完的”，意思是不要一味鑽到錢眼裡面去了，以追求金錢為目的，這樣反而失去了人生的意義和價值。在《養生主》裡面，莊子除了闡釋自己的順其自然的人生觀以外，還有我們“接受”或者說“尊重”自然。莊子說，生活在水澤區的雞，雖然走十步才能啄到一口食物，走一百步才能喝到一口水，可是它們并不希望自己被樣在籠子裡。養在籠子裡的雞，雖然神奇旺盛，但是它們并不快樂，因為這并不是它們自然的狀态。

在老子的《道德經》中，其實也對學習也有精彩論述，《道德經》第四十八章說“為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”，這裡的“為學日益，為道日損”，很多人也有誤解，以為老子反對學習，學習是對道的損害，這樣理解就錯了，其實這兩句話，其實應該是連起來理解。

首先“為學日益”的意思是說：學習和做學問的人，他們每天都能從認識或者學到的知識中有所收獲。那麼日積月累，他們的學識素養也就越來越高。

然後“為道日損”的意思是說：從學習的知識中總結歸納和領悟出“道”來，也就是發現事物的本質和規律，然後按照“道”來行事的人。如果才能領悟道呢？我們每天會從學到的知識中，減損并改正那些的錯誤言行和思想，剔除自身的錯誤意識。不斷減損之後，最後留下來的，才是真正的智慧。這些智慧就像保留在潛意識裡面的思維模式和行為模式，讓我們做事的時候可以達到“無為而無不為”的境界。

這種境界其實可以用“庖丁解牛”的狀态來理解。一開始學習解牛，就是一個不斷學習和積累的過程，但是這個過程中，必然有一些是錯誤的行為，是需要糾正和摒棄的，随着你的技藝不斷增加，你錯誤行為也就會不斷減少。最後，解牛就是一種自然而然的行為，就像自己根本感覺不到在解牛一樣，這也就是老子說的“無為而無不為”的境界，也就是莊子說的“遊刃有餘”的境界。

其實，不管是養生，還是學習，老子和莊子的态度都是一樣的，他們并不反對學習，而是要懂得和尊重自然規律，最後達到自然而然的狀态，這種狀态既是一種非常放松的狀态，也可以把事情做的很好。

好了，今天我們通過《莊子·養生主》這一篇的内容，分析了莊子和老子的道家思想，對于學習、養生，以及“無為”的理解。今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”，我們下一篇文章見。

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