《道德經》被譽為“萬經之王”，内容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，曾被後人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對我國的哲學、科學、政治、宗教等都産生了深遠的影響，體現了古人的一種世界觀和人生觀。

《道德經》作為道教基本教義的重要構成之一，被道教視為重要經典，其作者老子也被道教視為至上的三清之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。

《道德經》分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，并分為81章，全文共約五千字，是中國曆史上首部完整的哲學著作。@澤光書院 計劃用81天時間，對《道德經》中的81章，每天一章節進行解析和譯文，希望能幫助大家學習理解《道德經》。

【原文】

上善若水①。水善利萬物而不争，處衆人之所惡②，故幾(jī)于道③。居善地④，心善淵⑤，與善仁，言善信，政善治⑥，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤⑦。

【注釋】

①上善：最高等的善。若：像。

②處：停留、居住之意。

③幾(ji:一聲)：作“接近”解。

④地：低下、卑下的意思。

⑤淵：深的意思。

⑥正：行政的意思。

⑦尤：怨咎。

【譯文】

最高的善就像水一樣，水善于滋潤萬物卻不與其争短長。它總是停留在衆人不願去的低窪之地，這種品德，最按近于“道”。上善的人總是甘居卑下的環境，心胸善于保持沉靜而深遠博大，待人善于相助、真誠可親，說話善于信守諾言，為政善于治理，辦事善于發揮所長，行動善于把握時機。正因為有不争的美德，所以才不會出現過失，招來怨咎。

【導讀】

聖人之所以能“無尤”，是因為他們“不争”。聖人的品格就像水那樣，停留在衆人都厭惡的地方，澤被萬物卻不居功自傲。他們的居所、思想、行為、言論、治理天下的理念，無不透着這種如水般的智慧。

【解析】

在上一章裡，老子以天地之道推及人道之後，這一章又以自然界的水來喻人、教人。

老子首先用水性來比喻有德之人的人格，認為他們的品格像水一樣：一是柔，二是居于卑下的地方，三是滋潤萬物麗不與之争。具備理想人格的人也應該具有這種心态，不但做有利于衆人的事情而不與之争，而且還願意去衆人不願去的地方，願意做别人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能貢獻自己的力量去幫助他人，而不會與他人争功、争名、争利，這就是老子“善利萬物而不争”的著名思想。

“上善若水”，上為至高，隻有至高的東西才叫上；水的德行最高，雖然它的構成簡單，但它是自然界裡的生命之源。上善若水，從字面上解釋就是：具有善性的人就像水一樣，老子這是要人們學習水“柔弱處下”的德行。

那麼，水的德行究竟是什麼呢？它是最柔弱最具善性的東西，它具有寬廣包容的胸懷和毫無所求、甘居人下的德操，無論到什麼地方都是無聲無息的。

衆所周知，水有形卻無狀，誰也不能說清水的形狀，把它放在什麼樣的容器裡，它就呈現什麼樣的形狀。它生性溫柔，就像一個柔弱的少女，羞澀柔韌而又随遇而安。用壩攔它，它就靜止不動；抽刀斷水，于水毫發無損。在天則為雨雪雲霧，在地則成江河湖海。遇熱成汽，逢冷結冰，見風起浪，居高成湍，千變萬化。最重要的是，無論它身處多麼顯貴的高位，都會謙卑地向下流淌。這一點，和人類恰恰相反，人是鐘情于高處的，仿佛隻有不停地高攀才能實現自身的價值，人人都往高處走，所以難免會有競争，有競争就有博弈，有博弈就會有得失、成敗。水比人明智，它甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清靜無為而又無所不為。

水和“大道”十分相像。水性善柔，大道無形；水善利萬物而不争，大道化育一切而不言功勞。而這正應該是聖人必備的德行。老子認為，擁有最高德行的人就如水一樣，具有寬廣的胸懷、謙遜的品格、與世無争的情操、寬厚誠實的作風，這些最接近大道的本質，是人類最應效仿的德行。因此，人的心胸就應該像水一樣寬廣無邊、清湛悠然；像水的流勢一樣，謙虛卑下。不可處處與人争高低，要擇地而居。對人要親切自然，以誠相待，老實厚道，甯願居下位也絕不欺他人。為人處世重諾守信，就如同潮汐一般，起落守時。

在自然界萬事萬物中，老子最鐘愛的是水，認為水德是近于道的。而理想中的“聖人”是道的體現者，因為他的言行與水的德行相似。為什麼說水德近于道呢？王夫之解釋說：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處衆之後，而常德衆之先。"以不争為争，以無私為私，這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最後的結論是：為人處世的要旨，即“不争”。也就是說，甯處别人之所惡也不去與人争利，所以别人也沒有什麼怨尤。人類一旦擁有了像水一樣的品格，就能助人而自樂，與世無争，日子過得恬淡自然，就能避免與他人發生矛盾和沖突，就能免去患得患失的精神折磨。如果能夠使自己的品格如水一般，就能與大道協調，就會免去紛争、痛苦和煩惱，就能過得逍遙自在、輕松愉悅。

王弼《道德經注》

道無水有，故曰“幾”也。言人水皆應于此道也。

道是非物質的、無形的，水是物質的、有形的，所以說水隻是接近于道，而不是完全符合。是說人和水都能體現道，而行動應該符合道的準則。

蘇轍《老子解》

《易》曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”又曰“天以一生水”，蓋道運而為善，猶氣運而生水也。故曰“上善若水”。二者皆自無而始成形，故其理同。道無所不在，無所不利，而水亦然。然而既已麗于形，則于道有間矣，故曰“幾于道”；然而可名之善，未有若此者也，故曰“上善”。

《易經》說：“陰陽就是道，能夠追從它的必定是善的，道所帶來的也必是善的，生成了萬物各自的本性。”又說：“天因為依循道的規律而産生了水。”道運行而産生善，就像大氣運行而産生降水。所以說上善若水。道和水兩者都是從無形而生成形态，所以它們的道理相近。沒有地方是道影響不到的，沒有某個事物的利益是道不為之提供的，而水也是這個樣子。然而水既然已經擁有了形态，和道就一定是存在區别的了，所以說接近于道。然而可以命名、可以言說的善，都不能達到這樣的高度，所以加以區别地稱為“上善”。

避高趨下，未嘗有所逆，善地也；空虛靜默，深不可測，善淵也；利澤萬物，施而不求報，善仁也；圓必旋，方必折，塞必止，決必流，善信也；洗滌群穢，平準高下，善治也；遇物賦形，而不留于一，善能也；冬凝春泮，涸溢不失節，善時也。有善而不免于人非者，以其争也。水惟不争，故兼七善而無尤。

水往低處流，從來都不違逆，是善于選擇地方；深淵空虛甯靜，沒法測量深度，是善于保持沉靜；水潤澤萬物，給予而不求回報，是善于給予仁愛；水遇見圓的就拐彎，遇見方的必然有轉折，堵塞它流動就一定停止，堵塞解除流動必然恢複，像這樣的就是善于守信；水能洗淨各種污穢，能夠以水平面為參照評判物體的高低，是善于協調治理；遇到什麼容器、什麼環境，形狀就與之适應，而不是總保持一個形态，是善于發揮外物的長處；水冬天結冰，春天解凍，旱澇都依據節氣，是善于應時而動。慈善的人還是受到人們的批評，就是因為他的争。水就是因為不争，所以兼有這七種優點而沒有危險。

【經典解讀】

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。它沒有固定的形體，随着外界的變化而變化;它沒有周定的色彩，“染于蒼則蒼，染于黃則黃”;它沒有固定的居所，沿着外界的地形而流動;它最大的特性就是多變，或為潺潺清泉，或為飛瀉激流，或為奔騰江河，或為汪洋大海;它川流不息，卻沒有窮竭之時。這不就是老子在前面幾章中描繪的道的特質嗎?

居善地:即處于适當的位置，它不一定是最好、最高的位置，還可能是别人最厭惡的地方。我們常常說在社會中最重要的是找準自己的位置，如上學時選擇專業，出來後找工作。有時我們太過看重外界的評價，太過注重虛榮，而換來換去，殊不知适合白己的小是最重要的，即使在别人看來，它很低下。

心善淵:人的心要像深潭一樣平靜而深遠，即要有涵養，能包容，不淺薄，不狹隘。有寬廣的胸懷才能包容不同的人和事，才能吏好地融入社會當中。

與善仁:與别人交往要懷有仁慈和愛之心，像水一樣善利萬物，默默無聞，不求回報，以不争之心而争。

言善信:水客觀地映照天地萬物，人也應像水一樣，恪守信用，直行危言。

政善治、事善能:治民皆應順應大道，無為而治;行事應該效仿水，遵從潮流，圓潤而不僵化。

動善時:水總是依規律應時而動，人亦當如此，遵規應時，順勢而為。

水不像火那麼熱烈，也不像石那麼剛強，但人們義知道，水可以滅火，水滴石穿。王夫之說:“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著;處衆之後，而常德衆之先。”以不争争，以無私私，這就是水的最顯著特性。它滋潤萬物而不居功，它甘心停留在最低窪、最潮濕的地方，這正是聖人處世的要旨，即“居下不争”。

《荀了，有坐》記載了孔子答弟了子貢問水的一段對話:“孔子觀于東流之水。子貢問于孔子:君子之所以見大水必觀焉者，是何?孔子曰:夫水，傭與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其祧洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之谷不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似志。是故君了見大水必觀焉。”可見儒家所描述的君子人格和老子所說的聖人之行，有頗多相似之處，謙虛、利人、心胸廣湛、仁.和誠信是他們共同的優秀品質，也是老子、孔子從水上得出的智慧啟迪。

【哲理引申】

孫叔敖是春秋時期楚國名相(令尹)，他輔佐楚莊王施教導民，寬刑緩政，發展經濟，使楚國國力大增，為楚莊王争奪霸主之位奠定了堅實的基礎。

孫叔敖年少的時候，有一次出去遊玩，碰到了兩頭蛇，就把它殺了并且埋了起來。回到家中就哭泣起來。(孫叔敖的)母親問他哭泣的原因，孫叔敖說“我聽說見到兩頭蛇的人一定會死，現在我見到了，恐怕(我)要抛下母親先死了。”母親說:“兩頭蛇現在在哪?”孫叔敖說:“我怕後來的人又會看見，就把它殺了并且埋了起來。”母親說:“我聽說暗中助人的人上天對他必定有善報，你一定不會死。”等到(孫叔敖)長大，出任楚國令尹，還沒有推行自己的治國主張而國人就已已經信服他的仁義了。

孫叔敖出任令尹以後主張寬刑緩政，着力發展經濟。當時，淮水流域常常會鬧水災，影響了農業的發展。為使百姓富足，國家強盛，他就去親自調查，持興修水利設施。孫叔放反對繁苛的政令。一次，楚莊王曾認為當時楚國的車子太小，遂命令全國一-律改造高大的車子。孫叔敖勸谏說，若以命令行事，會招緻百姓反感，不如把都市街巷兩頭的門檻做高，人們就會自覺改造高車了。當時的楚國通行貝殼形狀的銅币，叫作“蟻鼻錢”。楚莊王嫌它重是太輕，下令将小币鑄成大币，但老百姓卻覺得不方便，特别是商人們更是蒙受了巨大損失，紛紛放棄商業經營，這使得市場非常蕭條。更嚴重的是，市民們都不願意在城市裡居住謀生了，這就影響了社會的安定。孫叔敖知道後，就去見楚莊王，他以便民為先，請求恢複原來的币制。莊王答應了，結果三天後，市場又恢複到原來繁榮的局面。

孫叔敖任令刀期間，三上三下，升遷和恢複職位時不沾沾白岸;失去權勢時不悔恨、不歎息。作為令尹，他的權力在一人之下、萬人之上，但從來都輕車簡從，吃穿簡樸，妻兒不衣帛，連馬都不食策。由于行政、治軍有功，楚莊王多次重額封賞，孫叔敖堅辭不受。他為官多年，家中沒有任何積畜，臨終時，連棺椁也沒有。

孫叔敖生病将要去世的時候，将他的兒子叫到病榻之旁，告誡他說:“楚王曾數次想封我上地，但我都沒有接受。現在我耍死了，楚王一定會封你，你一定不要接受肥沃的土地。楚國、越因之間有一塊荒艽土地‘寝之丘’，這地方名字不好，土地貧瘠，楚國人害怕這兒有鬼，越國人也很迷信。你如果不得不接受封地，就要這一塊土地吧。”孫叔敖死後，楚莊王果然以肥沃的土地分封他的兒子，但他的兒子記着父親臨死的遺言，堅辭不就，最後不得已接受了“寝之丘”。後來楚國曆經混亂，很多曾經封到肥沃之地的功臣後代都因富貴而喪身失位，唯有孫叔放的後人保留着那塊土地長久不失。列子說:“孫叔敖的智慧，知道不以利為利。知道處于别人所厭惡的地方，這就是得道者與衆不同之處。”

孫叔敖遵從百姓的意願，反對繁冗政令，可謂無為而治;他任令尹而不喜，罷官也不憂，正如本章所說的水，不争不求，能“居善地”;他有了功績，卻不求獎賞，也正是“善利萬物而不争”;他要兒子求封于寝之斤，甘願“處衆人之所惡”。正是因為他這種超人的智慧，才能輔佐楚莊王成就霸業，才能保全子孫後代。

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