杞人憂天的故事大家都應該聽說過，但是估計你隻聽了一半，完整的故事才更精彩，要知道結果，可以拖動到視頻一半的位置。大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享《列子·天瑞篇》，今天我們來聊聊道家思想的“虛”字。

有一天，有人問列子，虛真的那麼重要嗎？列子說，既然是虛，那就無所謂貴賤了，這就是： “虛者無貴也。”，虛字在老子的《道德經》裡面也出現過很多次，老子說” 是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，老子說：“緻虛極，守靜笃。萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。” 大概意思是說，讓自己的心靈達到極緻的虛寂，堅守生活的甯靜笃定。讓萬物都一起蓬勃生長，我們就能體會到其中循環往複的規律。萬物紛紛芸芸，各自返回它的本根。讓自己的心，保持虛和靜的至極，和笃定的狀态，不受外界任何影響，就是為了把心融入萬物，以觀察萬物的規律和本質，這就是道家思想的“虛和靜”的精神。

這裡的“虛”和“靜”很關鍵，虛是一種不加任何判斷，保持心境虛空的狀态，靜是一種平靜而專注的狀态。道家思想認為，事物變換自有規律，我們需要以“緻虛極，守靜笃”，才能觀察和領悟到其中的道理，這六個字非常形象生動地描述了一個人專注、謹慎、謙虛、甯靜的一種狀态。對事物保持觀察，而不預設任何判斷，這有點類似古希臘懷疑主義的精神“懸置判斷，不做任何決定”，但道家思想更高級的是，事先懸置判斷，保持虛極和靜笃，是為了對事物有更清醒，客觀地認識。

為什麼要保持虛靜呢？列子說，保持甯靜虛默，是為了摒棄人為的幹預。保持甯靜虛默，就可以了解道的所在。如果你尋求有所作為，你就失去了人的本性。等到人的本性被破壞之後，再去賣弄道德的說辭，是無法讓人的本性得以恢複的。可見列子和老子的“緻虛極，守靜笃”的思想是一緻的。

古代周文王的老師鬻yù熊說，萬物的演變是循序漸進，永不停止的，一般人們很難覺察到，事物在這邊折損，在另外一邊就收獲；事物在這邊成功，在另外一邊就失敗。損盈成敗都是同時在發生的，也都不是突然改變的，都是循序漸進的，就像人從出生到去世，外貌、表情、智商、形體沒有一天不發生改變，肌膚、指甲、毛發一邊生長，一邊脫落，就像成敗一樣是一起改變的，我們很難覺察到，隻有等到改變已經發生了，我們才能覺察到。

列子說，天地自有一套自己的運行規則，而且不是以人的意志為轉移的，我們隻是天地間很微不足道的一員，列子講了幾個故事來說明其中的道理，第一個故事是著名的：杞人憂天。這個故事大家應該都比較熟悉了，但你可能沒有聽說過完整的故事。

說有一個杞國人擔心會天崩地裂，整天茶飯不思，寝食難安。有人就安慰他說，天，隻是聚集的氣體，氣無處不在，我們就生活在天裡面，怎麼會談到天會塌下來呢？地也隻是聚集起來的石土而已，我們每天都走在上面，怎麼會擔心地裂呢？杞國人聽了之後，解除了疑慮，覺得很開心。

另外一個名叫長廬子道家學者知道了這件事，笑着說：“無論是虹蜺還是雲霧，風雨或是四季，都是由天所聚集的氣體而已。無論山峰還是江河，金石或是火木，都是由地所形成的積聚的石土。既然知道了它們是氣體和石土聚集而成，那怎麼能說它們不會壞呢？天地不容易滅亡和竭盡，這是必然的。但如果就此斷定它們不會壞，也是錯誤的。天地是有可能壞的，那假如遇到天崩地裂，怎麼讓人不憂愁呢？”

而列子聽了之後，笑着說：“說天地會壞是不對的，說天地不會壞也是不對的。天地壞或者不壞，我們并不知道。既然這樣，那麼天地壞或不壞都是一樣的，就像我們不知道生之前是什麼樣子，也不知道死之後是什麼樣子一樣，我們不會為了生前和死後的自己擔心，那我們何必要去擔心天崩地裂呢？”，顯然列子的回答更高明。

在這個故事裡面經過了三次翻轉，一開始杞國人認為會天崩地裂，所以很憂愁，但是有人安慰他們說，天地都是氣體和石土聚合而成的，我們就生活在天地裡面，所以不會天崩地裂，沒有好擔心的。而長廬子說，天地既然是氣體和石土聚合而成的，那麼它就有可能壞掉，而最後列子說，天地會不會壞，我們并不知道，所以我們不應該，為我們并不知道的事情而擔憂，這就是杞人憂天完整的故事，這個故事告訴了我們一個道理，保持對無知的敬畏，擁抱不确定性，才能讓我們更加從容。

古希臘哲學家皮浪，是古代懷疑主義學派的代表人物，他講了一個故事。有一次皮浪乘船出海，在海上遇到了風暴，大船颠簸得很厲害，船上的人都驚慌失措，而隻有皮浪若無其事，非常淡定。他指着一頭同樣若無其事的的小豬說：我們就應該像這頭小豬一樣，處變不驚。懷疑主義對世界的态度是：懸置判斷。懸置判斷，除了對客觀世界和真理的懷疑以外，其實也是基于人的自身幸福和快樂出發的。懷疑主義認為，人總是容易有自己的主觀判斷和想法，當我們自己做出判斷和現實情況不一緻的時候，我們就會陷入混亂和苦惱，這個時候，我們内心的甯靜就被打擾了，我們就會不快樂。

杞人和長廬子之所以對未來擔憂，是因為它們對未來有一個判斷或者預期，而這個預期會影響我們當下的思想和行為。所以，類似列子和皮浪懸置判斷的心态，或許更好，不做任何主觀的判斷和預測，不去試圖控制我們無法控制的事情，而把注意力轉移到我們可以控制的事情上，才是一種更加務實的心态，這是第一個故事。

列子還講了第二個故事。有一天舜問身邊的丞相說，我可以擁有道嗎？丞相回答說，你的軀體都不是你的，你怎麼擁有道呢？舜覺得很奇怪，為什麼軀體不屬于我呢？軀體是天地贈予你的，不僅是軀體，你的生命也不是你所有，我們吃的穿的住的都是大自然的饋贈，生不帶來死不帶去，當然不是你擁有的，隻是你短暫借用而已。這是第二個故事。

第三個故事，有一個姓“國”的齊國人非常富裕，有個姓“向”的宋國人很窮苦，于是到齊國向這個齊國人求教如何緻富。這個齊國人說，我特别擅長行竊。剛開始行竊的時候，一年就能滿足自己的用度，兩年就已經很富有了，三年就已經大豐收了，還可以幫助街坊鄰居。宋國人聽了之後非常高興，于是開始去行竊，凡是眼睛能看到的，手能觸及的都拿回家，沒過多久，宋國人就因為行竊受到了責罰，連同之前的儲蓄都被沒收了，宋國人覺得自己被騙了，于是去責問那個富裕的齊國人。

齊國人了解之後說，你原來誤解我的“行竊”的意思了，我隻是向大自然行竊而已。齊國人說，天擁有季節和時令，地擁有資源和物産，我竊取的是天時地利的物産，來種植我的秧苗，生長我的莊稼，建造我的庭院，蓋我的房屋，我所有的東西全都是生于自然，這些東西都不是我的，我隻是向大自然竊取而已。我向大自然竊取沒有禍患，而竊取别人的珠寶、财物就不對了。我的行竊是符合了天道，而你的行竊，是來自于私欲，因此會受到懲罰。

好了，從這三個故事，列子其實講了同一個道理，我們隻是宇宙萬物中非常渺小的一員，我們無法掌握天道，而隻有順應天道，如何觀察天地和順應天道呢？就應該“緻虛極，守靜笃”，我們唯一可以做的，就是保持虛極和靜笃，把自己融入大自然，靜靜地觀察，不要有所幹預和妄為，才能體會大道。道家思想對大自然充滿了敬畏，列子認為我們的身體，我們的衣食都是取自于自然，從根本上說，我們并真正不擁有什麼，我們隻是借居于大自然而已，所以，道家思想能看淡得失和生死，并沒有把自己看得太重要。老子說“天地不仁，以萬物為刍狗”，在天地面前，人和其他萬物一樣，都隻是非常平凡的一員，要時刻保持對大自然的敬畏之心。

好了，今天的内容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注小播讀書，我們下一篇文章見。

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