今天認真地翻完了由張祥浩、孫婧合著的小書——2009年由雲南教育出版社出版的《大家精要王陽明》，感悟最深的是王陽明對"良知"以及"緻良知"的解釋，與老子《道德經》裡面的"道可道非常道，名可名非常名"以及"無為"、"道常無為而無不為"有着驚人的一緻性，原來兩者所說的内涵高度一緻，沒有絲毫差别。

王陽明提出的"良知"說，是在平定甯王朱宸濠的叛亂之後，這時候，他的哲學思想已經躍進到了一個新的階段。從1520年直到他去世的1529年這幾年間，他的主要精力就是緻力于"緻良知"觀念的傳播，因為他覺得，在他的心學體系中，無論是靜坐、省查克治、存理去欲，都有弊病，都有不完善的地方，隻有"緻良知"的理念最為圓融，沒有弊端。他深有感觸地說："良知明白，随你去靜處體悟也好，随你去事上磨練也好，良知本體原是無動靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，隻有緻良知三字無病。"又稱緻良知是聖門正法眼藏，是千古聖賢相傳的一點骨血。

王陽明認為：良知是道的本體，不慮而知、不學而能，完全與生俱來，人人具有。良知之發，不假思索，不假見聞，油然而生，自然而生，純粹是一種直覺。在王陽明的眼裡，道原本就是天理的别稱，良知就是天理，自然良知就是道。

王陽明把"良知"比作主人翁，不僅主宰人的軀體，而且決定人體一切的社會活動，決定人體學什麼不學什麼，做什麼不做什麼，怎樣做心安，不怎樣做心就會不安，在充分彰顯其明辨是非善惡的能力的同時，還不怕人懷疑，不怕人不理解，也不怕人不相信。王陽明明确地說道："良知看得透徹，随他千言萬語，是非誠僞，到前便明，合得便是，合不得便非。如佛家說的心印相似，真是個試金石、指南針。"

事實上，王陽明所提出的"良知"的概念，其實指的就是人的靈魂，"心學"說到底，就是"良心學"、就是"靈魂學"。而"緻良知"，就是克制個體人生的私欲私念，把靈魂的意圖，通過人體的作為，落實到現實生活中去，就是"緻良知"的核心内涵。

老子《道德經》開宗明義，開篇第一句就是"道可道非常道"，什麼意思呢？第一個道，就是大道的"道"，而按照王陽明的理論，"道"和人的靈魂同氣連枝，是一體的存在，所以，這裡的"道"，也可以說，指的就是處于中性狀态的人的靈魂；而"可道"的意思，就是"緻良知"，就是把"道"的意圖，通過人體的言行舉止，完全落實到現實生活中去；這裡套用王陽明的語言解釋，"道可道"其實就是"良知可以緻良知"，而"非常道"，就是這個"道"，不是普通意義上道路的道。

而《道德經》中"無為"的概念，在通常的解釋中多有歧義。事實上，《道德經》第一章中的"無，名天地之始；有，名萬物之母"，這裡的"無"，指的就是現實中的人看不見的"靈魂"，而"有"指的是靈魂來到人體上、人成為了人，而人是可以創造世界的，這裡的"有"指的就是人們看得見的人。

所以，"無為"的概念，可以理解為"良心為"或"靈魂為"，"道常無為而無不為"的意思就是：靈魂主宰人體，因為靈魂無所不知無所不能，所以，在靈魂的正确主導下，無論什麼事情都能夠搞定；同理，和"無為"概念相對立的"有為"，因為缺少了靈魂的參與，也就變成了"無無為"、變成了什麼也做不成的"妄為"了。

原來，從古至今，大家都在同一個概念裡自說自話，由此還形成了衆多的流派，比如道家、佛家、儒家、陰陽家、縱橫家……不管有多少門派，不管出現了多少理論家，不管有多少種說法，無一例外，全都離不開"人體本能、靈魂本能、宇宙大道"這三位一體的基本元素；我們相信，随着時代的發展，消滅門派之見，取消山頭文化，萬法歸宗，大家全都回歸到事物的本質上來，回歸到地球村的人類思想文化大一統的格局上來，想來也不再是天方夜譚的神話了！

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