叔本華認為存在這麼一類人：他們沒有精神需求，不懂自己真正的需求是什麼，不懂真正的快樂是什麼，對于他們來說，真正的快樂就是感官與肉體的快樂，而他們就是“菲利斯特人”，亦即“被文藝女神抛棄的人”。與之相反，則存在“被文藝女神眷顧的人”，即“缪斯的孩子”。你是那種人呢？叔本華：菲利斯特人

注：叔本華的《人生的智慧》（上海人民出版社，2011）第二章，韋啟昌譯。

在這裡，我不會忽略提及這樣的一類人：他們由于僅僅具備了那常規的、有限的智力配給，所以，他們并沒有精神智力上的要求，他們也就是德語裡的“菲利斯特人”。

這名稱源自于德國的大學生詞彙。後來，這一名稱有了更深一層的含義，雖然它和原來的意思依然相似；“菲利斯特人”指的是和“缪斯的孩子”恰恰相反的意思，那就是“被文藝女神抛棄的人”。

确實，從一個更高的角度審視，我應該把菲利斯特人的定義确定為所有那些總是嚴肅古闆地關注着那并非現實之現實的人。不過，這樣一個超驗的定義卻跟大衆的視角不相吻合——而我在這本書裡所采用的就是大衆的視角——所以，這樣的定義或者不會被每一個讀者所透徹理解。

相比之下，這名稱的第一個定義更加容易解釋清楚，它也詳細表現了菲利斯特人的特質及其根源。因此，菲利斯特人就是一個沒有精神需求的人。

根據我提及過的原則“沒有真正的需求也就沒有真正的快樂”就可以推斷：菲利斯特人并沒有精神上的快樂。他的存在并沒有受到任何對知識的追求和對真理的探索這一強烈欲望的驅動，也沒有要享受真正的美的熱切願望——美的享受與對知識、真理的追求密切相關。

但如果時尚或者權威把這一類快樂強加給他們，那他們就會像應付強制性苦役般地盡快把它們打發了事。

對這種人來說，真正的快樂隻能是感官的快樂。牡蛎和香槟就是他們生存的最高境界。他們生活的目的也就是為自己獲得所有能為他們帶來身體上安逸和舒适的東西。

如果這些事情把他們忙得暈頭轉向，那他們就的确快樂了！因為如果從一開始就把這些好東西大量提供給他們，他們就會不可避免地陷入無聊之中，而為了對抗無聊，他們是無所不用其極的：舞會、社交、看戲、玩牌、賭博、飲酒、旅行、馬匹、女人等等。但所有這些都不足以趕走無聊，因為缺少了精神的需求，精神的快樂也就是不可能的。

因此，菲利斯特人都有一個奇異的特征，那就是：他們都有一副呆滞、幹巴巴的類似于動物的一本正經和嚴肅表情。沒有什麼事情能使他們愉快、激動，能提起他們的興趣。感官的樂趣很快就會煙消雲散。由同樣的菲利斯特人所組成的社交聚會，很快就變得乏味無聊，紙牌遊戲到最後也變得令人厭倦。

不管怎樣，這種人最終還剩下虛榮心。他們以各自不同的方式享受虛榮心所帶給他們的樂趣，那就是：他們盡力在财富或者社會地位，或者權力和影響力方面勝人一籌，并藉此獲得他人對自己的尊崇。又或者，他們至少可以追随那些擁有上述本事的人，以享受從這些人身上折射而來的光輝。

從我們提到的這些菲利斯特人的本質，可以引出第二點：由于菲利斯特人沒有精神上的需求，而隻有身體上的需要，所以，他們在與他人的交往中，會尋求那些能夠滿足自己身體上的需要，而不是精神上的需求的人。

因此，在他們對别人的諸多要求當中，最不重要的就是一個人所具有的精神思想。當他看見别人具有突出的精神思想時，那反而隻會引起他的反感，甚至憎恨。因為，他有着一股可憎的自卑感，以及呆笨的、不為人知的嫉妒心——他小心翼翼地試圖把它們掩飾起來，甚至對自己也是這樣。但這樣一來，這種嫉妒有時候就會變成某種私下裡的苦澀和憤怒。

因此，他永遠也不會想到要對卓越的精神思想給予恰如其分的尊崇和敬意；他一心一意地把尊崇和敬意留給擁有地位、财富、權力、影響的人，因為這些東西在他的眼中才是真正優越的東西。在這些方面出風頭也就成了他的願望。

所有這一切都源于這一事實：他是一個沒有精神需求的人。菲利斯特人的巨大痛苦就在于任何理念性的東西都無法帶給他們愉快。他們為了逃避無聊，不斷需要現實的事物。但由于現實的東西很快就會被窮盡，一旦這樣，它們就不但不再提供快樂，反而會使人厭煩。并且，這些東西還會帶來各種禍殃。相比較而言，理念性的東西卻是不可窮盡的，它們本身既無邪也無害。

在讨論何種個人素質、禀賦能給人帶來幸福的所有這些讨論中，我關注的主要是人的身體和精神的素質，至于人的道德素質以何種方式直接地給人以幸福——這問題我在我的關于道德的基礎的獲獎論文裡面已經談論過了。因此，我推薦讀者閱讀那篇論文。

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