從人類的經驗來講，天地萬物的從有還無，是很自然的事實。但是要說到萬物的有，是從無中出生，實在是一件不可思議的事。因此，古今中外的崇信唯物論者，除了絕對否定無中生有之外，便給老子加上頂“虛無主義”的帽子。尤有甚者，把老子歸到唯物思想的範圍。斷定老子的“無”便是沒有，更不管他“相生”兩字的内涵。不過，真要指出有與無是怎樣相生的道理，綜合東西文化數千年的哲學，也實在做不了一個明确的結論。除非将來的理論物理與哲學彙合，或者會有個明确的交待。如果勉強用現代物理知識來解釋，認為質能互變的原理，便是有無相生的說明，那也是并不透徹，而難以肯定的說明。況且物理學上的定律，還是未定之義，它随時在再求深入。
倘使隻從傳統道家觀念來說明“有無相生”的原理，自莊子、列子等開始，都是用“神化”、“氣化”來作說明。至于“神”與“氣”的問題，究竟屬于物質？或是物理功能的作用？便又牽涉到另一問題上去了，暫且不說。在道家中，比較接近理論物理思想的，應當以五代譚峭的《化書》為首。其中的《道化》說：
道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。
道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。
是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛，虛實相通，是謂大同。
故藏之為元精，用之為萬靈，合之為太一，放之為太清。是以坎離消長于一身，風雲發洩于七竅，真氣薰蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。
譚子的“道化”學說，也可以說是代表了曆來道家的一貫思想，如果說他是唯物論，但他所提出的神，非物理。神與物是有明顯的界說。如果說他是唯心論，神與心的關系，究竟如何？神與心是一或二？亦成為後世佛道兩家争端的症結。可是這些講來講去，到底都牽涉到“道通天地有形外，思入風雲變态中”的形而上學，而且都是幸或不幸去做神仙們的大事。至于一般凡夫俗子們對老子的“有無相生”等道理，卻老老實實反用為帝王術的萬靈丹，因此千古以來，便使老子背上陰謀與欺世盜名的大黑鍋，那是事實俱在，證據确切的。
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