不可知論與可知論相對，認為除了感覺和現象之外，世界本身是無法認識的。

不可知論斷言人的認識能力不能超出經驗，不能認識事物本質以及發展規律；是一門否認徹底認識世界可能性的哲學理論。

不可知論既對宗教神學教條表示懷疑，又拒絕無神論，從而主張把宗教是否存在這一類問題擱置起來。

下面介紹下幾位哲學家對于不可知論的看法：

1.休谟：認識完全局限在經驗的範圍内，人不僅不能感知和證明物質實體的存在，也不能感知和證明精神實體的存在

我們必然有很多對事物的理解，僅僅局限在自己所認識的經驗範圍，局限在自己曾親身經曆過的那些事兒，自己所熟悉的那個圈子裡面。

我從來沒去過西藏，當有人問我：西藏怎麼樣，好玩嗎？

對于我來說，隻能回答：不知道。

西藏有啥地方特色，有啥街頭小吃，有啥風景名勝，有啥玩樂攻略，僅僅隻能回答：不曉得。

但是沒去過，就是沒去過，就僅僅隻是代表不知道而已，不能說西藏這個地方不存在。

對于浩瀚無垠的宇宙，人類現在所能夠了解的知識領域，隻能說是滄海一粟，實在是微不足道，也就隻好說不清楚了。

當然，更不能說将來會知道，總有一天會知道，暫時不知道，那就算當做是知道了。

這算啥回答？現在不知道就是不知道，将來知道是将來知道的事兒，不能提前預設那個判斷，我總有一天會知道的。

假若按照這種思維邏輯，當然也可以這麼反過來說：将來是必然不知道的，世界上永遠有需要被認識的事物，永遠存在不可認識的領域，無窮無盡，無邊無際，沒完沒了。

就像那個派，那個圓周率，那個3.1415926...

可以說一定有個頭，也可以說一定沒有個頭；這到底啥時候算是個頭捏？2019年，谷歌宣布圓周率已經到小數點後31.4萬億位...

對于茫茫宇宙是否存在着那麼一條邊界，也隻能說不清楚，不曉得，不置可否，要不證明一個我看看...

既然是可能性，反正正說反說都說得通，萬事皆有可能；既然無法證明，當然也無法證僞。

最保險，最合适，最老實巴交的說法，也就隻好是不知道了。

2.恩格斯：不可知論是實事求是的唯物主義

對于不知道的就說不知道，才是最為實事求是，最為坦誠相見的回答。

首先這不是你的領域，人家問你黑洞，既然沒研究過，當然隻能說不曉得。

其次，整個人類理解都有所限制，也沒啥不好意思的；到目前為止，所知道範圍就這麼大。

那麼怎麼處理？暫時懸擱起來，不知道就是不知道。

皮浪：不作任何決定，懸擱判斷。

對于那些無法下定論的事情，完全可以，也隻能看看再論，等等再說。

辯證唯物主義指出：科學的發展，不斷證明人的認識能力是無限的，人的認識是可以與客觀實際相符的，世界上隻有尚未被認識的事物，而不存在不可認識的領域。

恩格斯似乎感到，費盡心機去證明宗教不存在，不僅沒有什麼意思，而且是浪費時間。

在此奉上在下雙手雙腳支持恩格斯，同上第一條觀點吧。

3.孔子：知之為知之，不知為不知

知道就是知道，不知道就是不知道；不一定非要來個結論，非要有種說法，非要采取行動。

在考試選擇題中，當然有一種選項，美其名曰“D.不确定”。

對于非我專業所涉及的部分，對于人類并不了解的範圍，對于現在尚未探明的領域，乃至于自己毫無興趣幹的事兒。

不知道就是一種最精确，最明智，最誠實的回答，已經很明确告訴你了，答複你了，拒絕你了。難道還不清不楚，不明不白，在下的意思嗎？

你若還是不依不饒地硬要問我這件事到底有的還是沒的，乃至于追根問底：你知不知道，你知不知道，我等到花兒也謝了...

那隻能告訴你我實在也是真的不知道，真的假不了，假的也真不了，打死我也不知道；你着急要答案，要結果，要明明白白，就高擡貴手，另請高明吧。

對于不可知論，最直白的翻譯過來也就是不知道；不管真不知道，能力所不及；還是假不知道，懶得和你争，對于你而言，那都無非是一種不知道罷鳥。

4.康德：刺激感官而引起感覺的物自體本來面貌就是不可認識的；作為一切精神現象最完整的統一體的靈魂，作為一切物理現象最完整的統一體的世界，作為最高統一體的宗教都不是認識的對象，而屬于信仰領域

在這裡先行解釋下物自體概念：是指認識之外的，又絕對不可認識的存在之物；是現象的基礎，既然要承認可以認識現象，那麼就要承認作為現象基礎的物自體存在。

在康德看來，有三個實體不是認知對象，也就是不可知的：靈魂，宇宙與上帝。

把不可認識的這部分劃出去；不知道的，我幹脆就不管了，這不是我研究的對象，但是我也不去否定它。

在這個領域，自有樂在其中的專業人物自動自發地在進行研究，提供理論，得出結論，比方說蘇格拉底，亞裡士多德，奧古斯丁，阿奎那等等；術業有專攻，既然可以成為律師，老師，醫師，廚師，當然也可以選擇成為法師。

當然，每個人也都可以做出選擇，對于不可知道的部分；可以相信，也可以不相信；也更加可以灑脫地喊上一句：我真的什麼都不知道。以此來表明你的立場。

5.赫胥黎：我不肯定也不否認人的永生性；一方面沒有理由相信它，另一方面沒有反駁它的證據；我也沒有先驗原因來反對這個教條；人到了每日每時都要用來對付自然環境的時候，就沒心思關心什麼先驗了。隻要和其他我相信的事物一樣給我足夠的證據，我就相信它。有什麼不信的理由呢？

對于不可知的領域，就留給有興趣的人去加以研究，給予說法，進行哲學思辨吧。

目前對我來說，既不肯定也不否定；等到你們研究好了，證明給我看，證據充足，條理分明，邏輯清晰，和我三觀一緻，那麼我當然相信。就像牛頓三條定律，焦耳的能量守恒，拉瓦錫的質量守恒，開普勒的行星運動那樣，這麼好的東西，放之四海而皆準，為什麼非要不相信呢？

但是現在，不好意思，我有其他更重要的事情來做，沒時間，也不擅長研究這方面的事情。

最後再介紹下關于知道的那些事兒，按照貝葉斯理論，哪怕知道，其實也有不确定性。

貝葉斯：證明次數多的假說可信度高，證明次數少的假說可信度低，但有可能存在可信度不是100%也不是0%的假說；在這個思路下，所有物理定律都是到目前為止證明次數和強度相對較高的定律，是不可能被單獨一次證僞推翻其在人們心中可信度的；所以世界是概率性的相對可信和相對可知，但是這個概率可能永遠無法到達100%。

另外還有這變化莫測的因素存在，按照經驗主義休谟所認為的，我們永遠也無法證明太陽會一直從東方升起。

對于那些非自己親眼所見，親耳所聞，親身體驗的事情，隻能說是不知道；但是不知道絕對不等于不存在。

本着凡事實事求是的原則，不知道，乃至于不可知，就是人世間最穩妥，最科學，最真誠地回答。

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