我們今天接着聊《道德經》，這部經典洋洋灑灑五千言，幾千年來，不知道被多少人研究過，不知道被多少人注解過，仁者見仁，智者見智。大家一時看得是雲裡霧裡，暈暈乎乎，今天我們就追根溯源，直搗黃龍，簡單分享一下這部經的本質内容。

大家都知道《道德經》的核心思想就是“道”，但要想把“道”說清楚，讓人都能夠理解，又很難，所以老子才寫了一部《道德經》，其實都是在講這個“道”。那“道”到底是什麼呢？《道德經》上講的也很明确，其實無非就兩個字：“無和有”，把這兩個字搞明白了，這部經也就讀懂了。

古人著書寫作，都是開宗明義，單刀直入，直接把中心思想呈現出來，然後再逐層展開，這就是大道至簡，沒那麼多彎彎繞繞，所以一旦你喜歡上了古人的經典，白話文所寫的文章你就看不下去了，實在是啰裡啰嗦，味同泔水一般。

《道德經》第一句講“道可道，非常道；名可名，非常名”，雖然這個“道”很難用語言描述出來，講出來了就不是原汁原味的“道”了，但是還要講，還是要命個名字，這叫文以載道。那什麼是“道”？馬上就展開了：

“無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”

“道”是什麼？就是“無”和“有”這兩個字。

“無”，就是開天辟地時最原始的那個東西；“有”是萬事萬物生成的開始。因為最初的那個“無”，才有了後來的“有”；沒有“無”就沒有後來的“有”，沒有“有”，也就談不上原來的那個“無”。這句話說得可能有點繞，下面舉個簡單例子，便于大家理解：

我們住的房間，中間是“無”，空空蕩蕩，什麼都沒有；我們人進去以後，就變成了“有”。正是因為那個“無”，才會有我們進去以後的那個“有”，如果這個房子是實心的（這個例子可能不太恰當，房子如果實心的，那就不應該叫房子了，那是一對混凝土。這不重要，方便大家理解就好），沒有“無”，我們人就進不去，也就沒有後來的“有”了。

所以這個“無”和“有”是不可分割的一對，兩個同時存在，這才是“道”，缺一不可。

“故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。因此我們常常保持一顆“無”的心态，直接觀察事物的本質，就能領悟到“道”的奧妙。“徼”是邊際的意思，如果我們保持“有”的心态，從現象看本質，也能窺探到“道”的端倪，結果和從“無”那領悟到的奧妙其實是一樣的。

“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。”所以說，這個“無”和“有”都是從最原始的“道”衍生出來的，隻是名字不一樣而已。這兩者都非常玄妙，是衆妙之門。

什麼是妙呢？就是說“無”和“有”這兩個字，是我們所有聽到、看到、感覺到、意識到的萬事萬物的那個源頭。我們經常說“妙不可言”，就是因為我們平常看到的都是事物的外表現象，當我們看到了事物的最原始的那個面目，事物的本質，事物的極限，我們就覺得很妙，換一種說法，那就是法喜充滿。

比如我們現在回想一下小時候，那時候經曆的酸甜苦辣、風風雨雨；那時候激動、興奮、痛苦的心情，現在想來，什麼都過去了，什麼都不複存在了，再去看當時的人和事，就看得很清楚，很透徹，這就是在“無”的狀态下，感覺到的妙。

再比如我們爬山旅遊，這個風景看看，那個風景看看，但都不是那麼過瘾，等我們爬到山的最頂峰，再往下一看，所有的風景一覽無餘，盡收眼底，美不勝收，這就在是“有”的狀态下感覺到的妙。

所以，《道德經》裡講的“道”，就是“無”和“有”這兩個字，不可偏執于任何一方。你不能執着“無”，反正什麼也是無，索性不上班了，不掙錢了，不管老婆孩子了；也不能執着“有”，什麼都較真，遇到點挫折就痛苦不堪，要死要活，别人誇獎兩句，就飄飄欲仙，高興的一晚上睡不着，這都不行，這就落到兩邊去了。

總之，該“有”的時候有，該“無”的時候無，一切順其自然，這就近乎于“道”了。

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