在古代，很多文人墨客都比較注重修身養性，他們吹箫撫琴、吟詩作畫、登高遠遊、對酒當歌，就成了文人士大夫生活的生動寫照。

而有些活動，頗具一些閑情雅緻。不管生活過得好不好，這十件事總會被他們拿出來消遣一二。正如此，才有了浮生偷閑的時刻，有了自己不為外人道的小樂趣。

一、焚香

這個世界很多時候過于喧嚣，我們愛熱鬧，也愛甯靜。有人喜歡走進山林，聽山間的風吹過，就能安靜下來；有人覺得獨飲一壺茶就能使身心俱靜。

還有人喜歡焚一縷香，香氣袅袅上升，意境缥缥缈缈，沉浸在這奇妙的氛圍中，在一呼一吸之間便能撫平煩亂的思緒，便會擁有内心的甯靜。

黃庭堅說：香可淨氣。每當銅爐裡燃起香，閉目靜坐中，無論是官場歸來急需去濁存清，還是提筆作詩期待靈感湧現，一抹香氣，足矣。有詩雲：“一炷煙中得意，九衢塵裡偷閑。”

二、撫琴

嵇康臨刑前神色不變，他看了看太陽的影子，知道離行刑尚有一段時間，便向兄長嵇喜要來平時愛用的琴，在刑場上撫了一曲絕響《廣陵散》。曲畢，從容就戮，時年四十歲。

宋代《琴論》雲：“攻琴如參禅，歲月磨練，瞥然省悟，則無所不通，縱橫妙用而嘗若有餘。”陶淵明不會彈琴，也要長年在家中放一把無弦琴作為寄托，每逢酒酣意适，輕輕撫摸，無聲勝有聲，正所謂“若心自适，無弦亦可”。

琴，是中國古代文化地位最崇高的樂器，有“士無故不撤琴瑟”和“左琴右書”之說。俞伯牙、鐘子期以“高山流水”而成知音的故事流傳至今；白居易作《琴》詩雲：置琴曲幾上，慵坐但含情。何煩故揮弄，風弦自有聲。

三、對弈

“不為無用之事，何以遣此有涯之生”。在古代，有學識地位的人，用下棋來消遣娛樂，同時還能鍛煉全局考慮的能力，增強自己的謀略。

南北朝時期玄學興起，文人學士以尚清談為榮，因而弈風更盛，圍棋對弈便被稱為"手談"。上層統治者也無不雅好弈棋，他們以棋設官，建立"棋品"制度，對有一定水平的"棋士"，授予與棋藝相當的"品格"（等級）。當時的棋藝分為九品，日本圍棋分為"九段"即源于此。

宋代趙秀師有一首棋詩，因其意境清新而家喻戶曉：“黃梅時節家家雨，青草池塘處處蛙。有約不來過夜半，閑敲棋子落燈花。”

四、品茗

茶無貧富，也無貴賤，可以素樸簡約，也可以堂皇精緻。茶，可解渴清心，可明性修行。每個人對茶态度不同，談不上什麼分别，不過是在茶中都有自己的訴求與安頓。

在百忙之中泡上一壺茶，一斟一飲，可以滌煩益思、振奮精神；亦或是在安靜獨處之時，泡上一壺茶，細啜慢飲，雅緻中神思遐想，不失為一種美的享受。

喝茶品茗能靜心凝神，有助于陶冶情操、去除雜念，這與提倡“清靜、恬澹”的東方哲學思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行” 思想。

蘇東坡有詩：“道人曉出南屏山，來試點茶三昧手。”梵語samadhi，翻譯過來就是“三昧”，意思是止息雜念，心神平靜。這種靜水流深式的參悟，是禅，也是人生況味。

五、酌酒

古語雲：“飲酒者，乃學問之事，非飲食之事也”，又說：“醉裡乾坤大，壺中日月長”。我有一壺酒，足以慰風塵，這是酌酒的浪漫。古今智者，大多是從一醉方休的境界中認識世界，徹悟人生，修煉自己的品性。

惠風和暢、茂林修竹之間，魏晉名士們灑笑山林，醉意朦胧中，透着曠達蕭散。他們飲的不止是酒，而是亂世中，那一種不受拘束。

在中國，有很多精神，酒也不例外。酒神精神，以道家哲學為源頭。莊周主張，物我合一，天人合一，齊一生死。莊子甯願做自由的在爛泥塘裡搖頭擺尾的烏龜，也不做受人束縛的昂頭闊步的千裡馬。追求自由、忘卻生死及榮辱，是中國酒神精神的精髓所在。

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