好友“三去哥哥”推薦了“與無尤”的“譯解道德經”，打開“與無尤”詞條，好評如潮，有的說在《道德經》譯解領域，與無尤是一座令人無法逾越的高峰，還有的說“與無尤”是繼天才王弼之後的“千年解老第一人”。

看了一下“與無尤”先生的前言介紹後，很是興奮，因為與無尤先生将《道德經》定位為“教導統治者治理天下的教科書，強調的是國家治理這一核心命題”。

選了幾個章節的确過瘾。但也有不甚滿意的地方，比如傳本24章：

希言自然，飄風不終朝，暴雨不終日，孰為此？天地而弗能久，又況于人乎？故從事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

與無尤先生對于這一章德理解，不能完全贊同。他的“譯解”是：

有些不常聽到的話，反而更接近事物的本來面目。所以狂風不會持續吹一個早上，暴雨下不了一整天。是誰造成狂風和暴雨的呢？是天地。天地的妄作非為尚且不能長久，更何況人呢？所以，修道的人一定要與道同合；修德的人，一定要與德同合；妄作非為的人；一定是背離了道。與德同合的人，道也會親近他；背離德的人，道也會遠離他。有的人對這些話的相信程度不夠，有的人根本不相信這些話。

對與無尤先生‘’譯解的質疑，首先就是第一句話，“希言自然”怎麼回事“有些不常聽到的話，反而更接近事物的本來面目”？何況既然是“教導統治者”的教科書，為什麼把“言”理解為“說話”呢？作為統治者，希言、不言、貴言、不辭等，涉及的都是不要頻繁頒發政令幹涉民衆，讓民衆有更多的自主和自由空間，以實現“無不為”之目的。

還有一個更難理解的是最後一句“信不足焉，有不信”（這一句在帛書《老子》裡，是放在17章“太上，下知有之”裡面的），與無尤先生把它解釋為：有的人對這些話的相信程度不夠，有的人根本不相信這些話——如此解釋，很難把它與“帝王教科書”聯系在一起。

站在少年天才王弼肩上的“與先生”，這句話的解釋還不如河上公和王弼。

河上公的解釋：君信不足于下，下則應之以不信，而欺其君也——其實說句大白話就是：你玩我，我就玩你。

王弼的解釋是：信不足焉，則有不信，此自然之道也——表達的還是“君民”之間的關系問題。

所以，任何一個解老、注老的名家，包括曆史上的韓非、嚴遵、唐玄宗、王安石，宗教界人物呂洞賓、黃元吉、憨山大師蔡德清等，現代的大家任繼愈、陳鼓應、傅佩榮、王德峰這些名教授，以及民間學者南懷瑾、曾仕強等等，他們對《老子》的注解隻能給我們一個導引，或者說給我們提供一些啟示，但都不可能完全接近老子，有的甚至是演義或者是演繹。

對于這一章的理解，我還是堅持從老子跟侯王對話的場景入手，來理解“希言自然”：

希言：從字面上理解當然是少說話，這是合乎道的。但作為侯王，應該理解為少發号施令，避免“天下多忌諱，而民彌貧”“法物滋彰而盜賊多有”狀況的發生。

自然。這裡的“自然”與“百姓皆謂我自然”的“自然”是一回事。自然即自成、天成，本來如何就如何的意思。

全章大意是：

少發号施令，少幹涉，事物會按其本性發展完成。狂風刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的?是天地，天地之妄為尚不能長久，況且人呢？

所以，順承“道”者，他會跟道是一體的，順承“德”者，他和德是一體的，違逆、失去“道”“德”者，（以“仁義禮”作為者），他和“失”是一體的，與“得”一體的人，道也樂于成全他；與“失”一體的人，“失”也樂于得到他。

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