古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾後，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先後生于吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

　　嗟（jiē）乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之聖人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之衆人，其下聖人也亦遠矣，而恥學于師。是故聖益聖，愚益愚。聖人之所以為聖，愚人之所以為愚，其皆出于此乎！愛其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀（dòu）者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不（fǒu）焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子雲者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近谀。”嗚呼！師道之不複，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也欤！

　　聖人無常師。孔子師郯子（tán）、苌弘、師襄、老聃（dān）。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于餘。餘嘉其能行古道，作《師說》以贻之。

古人求學的人一定有老師。老師是傳授道理，傳授學業，解釋疑難的人。人不是生下來就懂得道理的誰能沒有疑惑？有疑惑而不從師學習，那他對于疑惑的問題，就始終不能解決。出生比我早的人，他聞知道道理本來比我早，我跟從他向他學習；比我出生遲的人，他聞知道道理如果也比我早，我也跟從他學習，而且把當作老師，我學習的是道理，哪裡計較他生年比我早還是晚呢？所以，不論地位顯貴還是地位低下，不論年長年少，道理存在的地方，也是老師存在的地方。

　　唉！從師學道的道理沒人傳布已經很久了，要人們沒有疑惑很難哪！古代的聖人，他們超過一般人很遠了，而且跟從老師向老師請教；現在的許多人，他們跟聖人相比相差很遠了，卻以向老師學為羞恥。所以聖人就更加聖明，愚人就更加愚味。聖人之所以成為聖人，愚人之所以成為愚人，大概都是由于這個原因而引起的呢？衆人喜愛他們的孩子，選擇老師教育孩子；對于他們自己呢，卻恥于讓老師教他們，這真是糊塗啊！那孩子的老師，教孩子讀書來熟悉書中的句子，尚不是我所說的給人傳授道理，給人解釋疑惑的老師。文句不理解，疑惑不能解決，有的人向老師學習，有的人卻不向老師求教，小的方面學習，大的方面丢充，我看不出他們有什麼明智的呢。

巫醫，樂師及各種工匠，不以互相學習為恥。士大夫這類人中，如有人稱人家為老師，稱自己為學生，這些人就聚集在一起朝笑他。問那些嘲笑者，他們就說：“那個人與某個年齡相近，修養和學業也差不多，（怎麼能稱他為老師呢？）以地位低的人為師，那是很使人丢臉的事，稱官位高的人為師就近于谄媚。”啊！從師學習的道理不能恢複，由此就可以知道了。巫醫、樂師及各種工匠，士大夫之族是不屑與他們并列的，現在士大夫們的智慧反而趕不上他們。這不是很奇怪的事麼！

　　聖人沒有固定的老師，孔子曾以郯子、苌弘、師襄、老聃為師。郯子這些人，賢能都比不上孔子。孔子說：“幾個人同行，那麼裡面一定有可以當我的老師的人。”所以學生不一定不如老師，老師不一定比學生賢能。接受道理有早有晚，學問和技藝上各有各的專門研究，如此而已。

　　李家的孩子叫蟠的，十七歲，喜歡古文，六藝的經文和傳記都普遍學習，不被恥于從師的世俗限制，向我學習。我贊賞他能履行古人之道，寫《師說》送給他。

中學時代讀《師說》毫無感覺，隻是把它當作古代名人的“教誨”，根本不可能思考背後的思想問題，通過《道德經》研究，反過來再讀它時，看到的就是截然相反的東西。

韓愈把教師職能歸納為“傳道、受（授）業、解惑”，那是儒教的準宗教特點，那樣的老師類似于傳教士。他所謂的“傳道”就是傳播儒教的仁義禮，是“儒道”，這一點從他評論老子的言論中看得一清二楚；“受業”？還是“授業”？似乎更加含糊其辭，譯作“傳授學業”、“傳授學問”，傳授的是古代的語言文字學嗎？或者說是所謂“術”的問題嗎？相對而言，“解惑”或許要明确一些，解答學生的各類疑惑，隻是那似乎準備好許多“标準答案”了吧！

韓愈所描繪的“師道”（注意：儒家的“道”與老子之道無關，前者是類似于宗教的做某些事情的行為規範，比如“茶道”，而後者是唯一的），既要傳播知識，解答疑惑，又要樹立道德模範，也就是當代漢語中“師範”一詞特點：既要教人知識，又要教人如何做人，美其名曰“教書育人”。

對于“道之所存，師之所存”與相應的“聖人無常師”的觀點，如果抛開他所說的“道”的特定含義來講，固然是合理的，真正的知識對所有人都是平等的，誰掌握了正确的知識，其它人應當向他們學習，這一點在當今科技知識教育中很容易做到。但是，如果把老師當成儒家文化的“衛道士”，那就淪為牧師的角色，甚至通過皇權體制與文化信仰而獲得某些淩駕于學生之上的特權了，所以古代就有體罰學生的野蠻文化，就是“一日為師，終身為父”的荒謬文化。

韓愈感歎“師道之不傳也久矣！” 然後說古代聖人怎麼樣，當代人怎麼樣，有“今不如昔”的退化論調，這其實也是所有宗教與道德文化的固有特點，也就是所謂的“保守主義”特點，他們都有崇古傾向，因為那也是“保守”的意義所在，保守的對象不可能是未來，隻能是曆史，包括傳統文化中的道家也是如此。

雖說老子提到“古之善為道者”之類的說辭，但并不意味着不能有今天或者未來有“善為道者”，他隻是舉一個抽象例子闡述相關道理，至于那樣的人是否存在根本不重要，所以就完全不同于儒家以堯舜等“三皇五帝”這樣的曆史人物說事。

此外，為什麼“巫醫樂師百工之人，不恥相師”呢？因為那個學的是技術活，雖然不是現代的科學知識，但是，技術對所有人也是平等的；相反，對于“士大夫之族”就完全不同了，“位卑則足羞，官盛則近谀”，他們學的是禮教文化的虛假學問，那就充滿了等級觀念。

“聞道有先後，術業有專攻”，前句或許和古代以“先生”作為老師的稱謂有關，後者與“專業”有關。然而，“先後”實在是微不足道的東西，對錯或者說真假才是關鍵。

韓愈是典型的儒生，強烈維護孔子而貶低老子，甚至成語“坐井觀天”竟然源于這裡，而他可是用來形容老子思想的，到底誰坐井觀天？以下内容摘自《原道》與相關網絡譯文：

【《原道》】“老子之小仁義， 非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以 煦煦為仁 ，孑孑為義 ，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之 私言也”。

【網摘譯文】老子輕視仁義，并不是诋毀仁義，而是由于他的觀念狹小。這好比坐在裡井看天的人，說天很小，其實天并不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是抛開了仁和義說的，隻是他一個人的說法。

【《原道》】“ 不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居 。明先王之道以道之，鳏寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也 ！”

【網絡譯文】不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發揚先王之道作為治理天下的标準，使鳏寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！

【溪谷評論】著名的“不塞不流，不止不行”看來就是“罷黜百家，獨尊儒術”的另一個說法，是反思想與信仰自由特征，也是傳統文化的毒瘤，而這就是所謂唐宋八大家韓愈的真面目！

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