一般而言，修行人應該說正直的語言，但這方面也要掌握分寸，觀待不同的場合和不同的衆生，有時候我們也要說一些靈活的語言，否則語言太直了也會傷人。有些道友可能是智慧有限，心裡想什麼就說什麼，結果得罪了很多人，最終自己的事情也無法成辦。所以大家要有控制語言的能力，這樣度化衆生會很方便，自己的修行也不會遇到麻煩，而且與各方面的因緣也會越來越好。

《舊雜譬喻經》中有一則公案。以前有一個國家，當地的人民喜歡造惡業，性情也極為剛強難化。有一次，佛陀攜帶眷屬遊化到那個國家。随行的五百阿羅漢覺得度化當地人沒有什麼問題，于是紛紛請求去度化他們。首先是目犍連尊者出馬，他的語言非常直，他對當地人說：“你們應該行善，如果繼續造惡業，死後會堕入地獄。”當地人不但沒有被度化，反而群起毆打痛罵他。結果目犍連無功而返。舍利子對目犍連說：“你的方法不對，應該以智慧度化他們。”舍利子去了以後，對當地人說應該守持清淨的戒律，戒律是一切功德的根本。可是效果也不好，當地人又開始唾罵舍利子。最後五百阿羅漢都去過了，可是當地人都不接受他們說的道理，而且還诽謗他們。阿難對佛說：“這些人诽謗了這麼多聖者，他們造的罪業太嚴重了，肯定不會有解脫的機會了。”佛陀說：“他們的罪業雖然深重，但在菩薩看來算不了什麼，應該有辦法度化。”

大乘佛法的精神就是這樣：一兩個衆生剛強難化，個别地方的人造惡業特别嚴重，在大乘行者眼裡看來，這是很正常的現象。衆生的根機、業力不盡相同，五濁惡世中肯定有很多人造各種惡業。正因為他們沉溺在業惑的苦海中，所以我們更應發起普度衆生的誓願。如果這個世界就像清淨刹土一樣，衆生一點煩惱和痛苦都沒有，那我們也沒必要發誓度化他們了。

最後佛陀派文殊菩薩度化當地人。文殊菩薩首先随順這些人，根據每個人的根機和意樂宣講贊歎之語。比如有的人喜歡殺生，文殊菩薩就贊歎他殺生如何厲害，非常了不起。這樣一來，當地人逐漸對文殊菩薩産生好感，覺得他和自己很有緣，都願意聽他的教言。最後，文殊菩薩以委婉的語言把他們度入佛門。他們對文殊菩薩大興供養，文殊菩薩說：“我不算什麼，我的老師佛陀才是最有功德的人。你們供養我不如供養佛陀，這才會獲得無量的福德。”在文殊菩薩的勸導下，人們紛紛前去拜見世尊。佛陀講經說法後，很多人當下獲得了不退轉果位。這時三千大千世界震動，一切山林樹木發出贊歎之聲：“文殊菩薩，善度如是。”

所以說話應該善巧。有些道友覺得修行人應該說直語，不能拐彎抹角，所以隻要看見一個人有過失，就當着衆人的面公開指責。甚至對方已經特别生氣了，他們還認為：我直言不諱地說過失沒什麼不對的，是怎麼樣就該怎麼說。這樣說話效果不一定好。當然，我并不是要大家說狡詐的語言，但是在和衆生溝通的過程中，我們必須随順對方的根機和意樂，要宣說相應對方心态的語言。有關經典中也提到，在對衆生有利的情況下，佛陀也說過不了義的語言。所以适當的方便語是開許的。

當然，方便語也不能過頭。有些人喜歡說妄語，卻美其名曰為說方便語，經常說：“沒事，沒事，我就愛說方便語。”其實他們沒有分清方便語跟妄語的界限。什麼是方便語？如果你的語言對自己沒有染污，對衆生也有利無害，這樣的語言才是方便語。如果你不是從衆生的利益出發，隻是為了自己的利益，這種情況下信口開河不是方便語，完全是妄語。在這個問題上，大家應該有辨别的智慧。

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