論語中大智若愚?【原文】5·21 子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也”，我來為大家科普一下關于論語中大智若愚?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

論語中大智若愚

【原文】

5·21 子曰：“甯武子，邦有道則知，邦無道則愚，其知可及也，其愚不可及也。”

【譯文】

孔子說：“甯武子這個人，當國家有道時，他就顯得聰明，當國家無道時，他就裝瘋賣傻。他那種聰明智慧别人是可以做得到，但他那種裝瘋賣傻的行為别人就做不到了。

甯武子是春秋時期衛國知名的賢的大夫，名俞，武是他的谥号。甯武子經曆衛懿公、衛文公和衛成公三朝。衛國懿（yì）公是個好逸惡勞、不理國政、玩物喪志的國君。甯武子隐匿民間不出仕。衛文公複國後甯武子出仕為官，并一直做到衛成公時期。孔子說甯武子這個人“邦有道”他就聰明；“邦無道”，他就顯得愚蠢。他的智慧其他人或許是可能有的，但他裝傻的能力一般人恐怕難以做到。

衛懿公好“鶴”到癡迷的程度。他在宮廷花園裡處處養鶴。他認為鶴身體潔白、羽毛豐滿、紅頭長頸、能鳴善舞，是一種吉祥長壽的鳥類。衛懿公将所養之鶴像大臣一樣分封各種官位,按品位給予俸祿，對養鶴之人也給予很高的俸祿和官職。他一心愛鶴、養鶴，對老百姓的饑寒疾苦，邊關的軍事防禦從來不聞不問。

衛懿公好鶴誤國，北狄攻占了衛國的朝歌城，甯武子帶着家人随逃難的人群一路東奔。後來在齊桓公的幫助下衛文公複國，甯武子開始出仕，并得到衛文公的重用。

甯武子是一個處世為官有方的大夫。當形勢好轉，對他有利時，他就充分發揮自己的聰明智慧，為衛國的政治竭力盡忠。當形勢惡化，對他不利時，他就退居幕後或處處裝傻，以便等待時機。孔子對甯武子的這種做法，取贊許的态度。

“邦有道”如何如何，“邦無道”如何如何，這樣的語句在《論語》中還很多：

子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。（《公冶長》）

子曰：“笃信好學，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無道則隐。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”（《泰伯》）

憲問恥。子曰：“邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”（《憲問》）

子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”（《憲問》）

子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。”（《衛靈公》）

在孔子看來，“邦有道”就應該“不廢”，應該“谷”，應該“危言危行”。如果“邦有道”你還是個“貧且賤”之人，說明你沒有能力抓住時機去服務朝廷，服務人民，自己就應該感到可恥！而在“邦無道”的時候，就應該“免於刑戮”、應該“危行言孫”，要謹慎小心為人，要避免自己遭災。這時候出仕為官助纣為虐的行為是可恥的，國家無道時取得“富貴”也是可恥的。但不管邦有道，還是邦無道，都應該像史魚一樣保持為人正直。“言行”都應該“如矢”。孔子誇贊史魚的正直，國家有道，他的言行像箭一樣直；國家無道，他的言行也像箭一樣直。

孔子的為官之道是要看清形勢的，一個人估計形勢的能力是其為官的基礎，總之是要分清形勢、幫扶正義、逃避邪惡、逃災免難。還記得《公冶長》中孔子對南宮括的評價嗎？這個見風使舵的南宮括不但得到了孔子的褒揚，還因此被孔子選做了侄女婿。他還誇獎蘧伯玉是一位真君子，國家有道就出來做官，國家無道就辭退官職把自己的主張收藏在心裡。

本章孔子充分肯定甯武子的行為。當國家有道時，他就盡顯聰明，當國家無道時，他就裝傻裝糊塗。甯武子的行為完全符合孔子的為官之道，所以孔子才會贊歎道，甯武子的那種聰明智慧别人是可以做得到，但他那種裝傻裝糊塗的行為别人就難以做到了。

“愚不可及”，現代的意思是愚蠢得别人都比不上，形容極其愚蠢。這個成語現在基本上是用來罵人的狠話，跟孔子的原意幾乎完全反過來了。孔子的意思是，沒有人能夠趕得上他在形勢不利的時候的為了躲避災禍的裝瘋賣傻行為。

跟上一章的“三思而後行”一樣，碰到這樣的成語，我們不必糾結，照現代意思去使用好了。漢語經過幾千年的演化，很多詞語的意思都跟創造這個詞語的時候完全不同了，這是一個正常的演進過程。約定俗成好了！

道客村曰：

邦有道時盡顯智，

邦無道時則裝愚；

學智乃是容易事，

能學愚者是大師。

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