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氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。（莊子原文）

我們的痛苦源自沒有把自己放空

前面說到“心齋”，意思是讓自己的意識放空。而莊子這位編劇，居然借孔子的口講出這樣的修行法門，真讓我不得不發出深深的贊歎——我甚至覺得這一段是後來孔門的人改寫的。

後來，我又覺得這樣的想法太虛僞、太不應景。為什麼我們不能相信這就是莊子向孔子的緻敬呢？總之，在《人間世》裡，莊子借孔子的口對顔回說：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

那麼，什麼叫作“虛而待物”呢？我們和别人聊天的時候，已經設定“我是誰”“他是誰”。假如《冬吳相對論》重新開播的話，大家會發現怎麼是《伯凡·日知錄》加《梁注莊子》？我的《冬吳相對論》呢？或者明明以前是那樣的，為什麼現在要這樣呢？

一旦這樣想，你會發現自己的“憎恨心”起來了。這個憎恨心有些時候被包裝成“嗨，不過如此”，有些時候被包裝成“唉，太讓我失望了”，還有些時候就隻是“嗯，嗯”地無語。

其實，這都是因為在我們的内心已經有了關于《冬吳相對論》的假象：老吳就應該讀很多書，小梁就應該“前兩天來了一個朋友”；老吳就應該憨厚地笑，小梁就應該放浪形骸、語帶“五關”，“八觀”盡毀。如果不這樣的話，我們就會覺得不舒服。這就是心中已經放入太多東西，已有成見了。所以，我認為新的《冬吳相對論》就應該像小學生一樣，重新開始做一件事情。

我們可以在六一兒童節那天，或者九月一日開學的時候播出，用這種行為藝術提醒大家放下以前對這個節目的固有印象。為什麼要這樣？因為如果沒有放下的話，你就無法接受一個全新的、跟以前有點兒像的《冬吳相對論》。舉個例子，某人做營銷很成功，是marketing的總監，後來被人挖角到另外一個公司做marketing的VP，在這裡，他做設計、調研、廣告、危機公關……好像也很有章法，但他自己總覺得不對。

原來，他後來的這家公司根本就不是一個市場驅動的公司，而是一個産品驅動的公司。那麼，也許在一個産品驅動的公司，最重要的事情不是把以前那套組合拳迅速熟練打起來，而是去學習像産品經理一樣研究消費者，研究其使用場景和使用習慣，并變成公司裡産品經理的好朋友，甚至互相分享對消費者的洞察。

其實，我們剛剛到一個新環境的時候，所有的痛苦都源自沒有把自己放空。如果别人不提醒的話，你也許還沒有意識到自己是一個“不空”的人，沒有意識到自己是有之前的東西在的。

試想一下，假如你去見男朋友的爸爸媽媽，無論你來自什麼樣的家庭環境，你得首先把自己的習慣放下。就算你原來在自個兒家裡不洗碗，不給父母盛飯盛湯，吃完飯之後斜躺在沙發上玩手機，爹媽還得把銀耳羹送到你的手裡……如果帶着這種習性去他家，你會怎樣？

有一個朋友，他以前愛在大排檔吃飯。每次吃飯後，他嫌拿牙簽麻煩，就“啪”一下掰斷一根筷子，直接用掰斷的筷子剔牙。後來，他交往了一個“大家閨秀”女朋友。有一天，他穿着筆挺的西裝，把頭發梳得油光發亮，去女朋友家吃飯。開始，他和女朋友的爸媽聊得還不錯。結果，吃完飯，他把筷子“啪”地掰斷了。當時，老兩口都吓壞了，這孩子瘋了吧。我的朋友手裡拿着一根折斷的筷子，心裡隻能默念“這筷子也太不禁掰了吧，一掰就斷了”。這就是生活中不被别人待見的習性。

拿捏住自己的慣性，放開對之前的預判

如果你沒有覺察到 自己生活中的慣性，那麼通過七七四十九天，或者起碼七七四十九分鐘，甚至七分鐘，沉密神采，如對至尊，把自己内在的習慣或者對某件事情的期待放下，你就會變成一個用心如境的人，這就叫作“心齋”。

以前在電視台工作的時候，我很努力地去學習如何采訪，希望自己顯得很有存在感。然而，在做采訪的時候，我總是隐隐地覺得受訪嘉賓不是很開心。後來有一天，我感冒了，不想說話，但采訪已經定下來，而且那天也沒有做關于受訪嘉賓的功課。于是我就用自己的眼神給予肯定，把他僅僅當作一個人，而不是著名的導演。他說什麼，我就聽什麼，不在中途插話，他說完之後我也不着急馬上接話。

突然，一件神奇的事情發生了。他說完一段話之後，我隔一秒鐘再回答。頓時，他居然有點兒慌張，仿佛在回想自己是不是說錯話了，怎麼說完之後主持人都沒反應。為了顯得自己很專業，能夠用強大的知識和能量震懾我，他又說了好多幹貨。說到高興的地方我就笑，說到無聊的地方我就在心裡面默默地“翻白眼”。于是，我給他一個精神上的“白眼”，再給他一個善意的肯定眼神。結果，那次是我有史以來最愉快的一次采訪。采訪完之後，這個導演站起來，緊緊地握着我的手說：“你們電視台的記者就是不一樣，瞧瞧你們的采訪技巧，明明我什麼都不想說，卻全都說出來了。”

後來，我發現這件事情的原因就是我的慢半拍、不期待、不判别，讓他産生強大的心理空虛感，覺得必須得說點幹貨，否則不足以證明自己的實力。

每個東西都有它自己的頻率和節奏。但是，當我們到新的環境，去面對新的情況時，首先要做的事情，是收攝住自己的成見，拿捏住自己的慣性，放開對之前的預判，甚至慢半拍的反應，這就是“虛而待物，唯道集虛”的道理。

如果你在喜馬拉雅上聽《梁注莊子》音頻的話，你會發現我特意在這段話中間留下一段空白，讓你觀察我停下來之後，你的念頭是怎麼樣被自己的慣性抛出去的。如果你覺察到念頭是被慣性抛出去的，恭喜你，你已經開始覺察自己。

太安私塾的同學們在每一期畢業的時候，都會跟我說一句話：“梁老師，跟着你沒學到什麼，除了《莊子》《論語》，做人啊，撸串啊，喝酒啊以外——這都不算事兒，真正學到的一樣東西就是開始覺察自己。”

為什麼你可以覺察自己？覺察完之後又怎麼樣呢？之所以能夠覺察自己，是因為你開始養成覺察的習慣；之所以覺察之後有價值，是因為你覺察之後發現天邊飄來五個字“那都不是事”，既然都不是事兒了，你就開始發現自己内在的空靈了。

現在，

閉上你的眼睛

深深吸一口氣，

然後觀察自己的念頭，

告訴我，

你在想什麼？

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