裡仁篇是《論語》中最重要的一篇，“仁”是儒家的中心思想，但這個東西究竟是個什麼東西，古往今來的解釋莫衷一是，要揭開到儒家的本來面目，抛開後世的解釋，以經注經是最佳途徑。裡仁篇通篇多處講到“仁”的用，我們嘗試通過“仁”的用來接近它的體。

這一篇我們還是分成三部分解讀，第一部分主要說明仁的内涵和重要性，第二部分從君子和小人的角度闡述如何修仁用仁，第三部分由仁談到孝、信，闡述仁在各方面的體現。

裡仁為美。擇不處仁，焉得知？

不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。

唯仁者，能好人，能惡人。

苟志於仁矣，無惡也。

富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。

我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。

人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。

裡仁為美。擇不處仁，焉得知？裡為處所，引申為處于，我們為人處世始終處于仁的境界，就非常好，如果修養沒有處在仁的境界，不算是智慧的成就，這是開篇提出第一原則。

不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。如果沒有達到仁的境界，是不可能長久地處在簡樸的環境中的，不能安于困境，也不可能長期處于樂境，換句話說，沒有真正的修養和中心思想的人，會随波逐流，心随境轉。得仁者自能安于仁道，有智慧的人都知道仁的功用、好處，希望達到仁的境界。

唯仁者，能好人，能惡人。真正得“仁”者，能真的喜愛别人，也能真的讨厭别人。這句話單獨看沒頭沒尾不好理解，我們結合下一句一起看：苟志於仁矣，無惡也。一個人立志追求“仁”，就不會讨厭别人了。一個真正的仁者，對好人固然要去愛他，對于壞人也會設法改變他，感化他，看所有人沒有一個是可惡的。能好能惡指的是仁之體，體現仁者心念通透無所障礙，無惡指的是仁之用，體現仁者大利于世不舍一人的大氣魄。這兩句體用并舉，看似淺顯又極深切，值得細細揣摩反省。

接下來講仁的重要性：富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。富貴每個人都喜歡，但如果不是正道得來的，是不會持久的。貧賤每個人都不喜歡，但如果不是以正道的方式脫離貧賤，是不會真脫離的。君子如果離開了“仁”，離開了中心思想，還能靠什麼成為君子呢？君子無時無刻都不會違背仁的精神，事業的成功要靠“仁”，颠沛困頓的時候也要靠“仁”，換句話說，得意時要依仗仁而成功，失意了也可依靠仁而安穩。

我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。 這句話古往今來各有各的解讀，這裡我們姑妄結合上下文來解讀，孔子說我沒有見過一個真正喜歡仁的人，讨厭那些不仁的人，真正有仁道的人不會刻意标榜“仁”，那些讨厭不仁的人，是刻意為仁，刻意讓那些不仁的行為不表現在自己身上，但是有哪個人能一天到晚都這麼“用力”地表現仁呢？當然我沒有看到誰在表現仁上有力不足的，也許有吧，但我沒看到（在我看不到的地方）。孔子在這裡對那些整日“刻意為仁”的士大夫們暗諷揶揄了一把。

下面開始引申講仁的修養方法：人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。人的過失，有不同的類型，往往跟其社會關系有關聯，我們通過觀察他人的過失，就能知道仁的程度。所謂知仁，一方面是知道他人的修養程度，更進一步是自我反省，提升自身“仁”的修養。

朝聞道，夕死可矣。

士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。

君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。

君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。

放于利而行，多怨。

能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？

不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。

君子喻于義，小人喻于利。

見賢思齊焉，見不賢而内自省也。

道和天這兩個字在中國古代中有非常多的解釋，有時候指形而上的本體，有時候指形而下的原則方法，有時候指表達，不一而足。在這裡我們認為它就是仁的本體。朝聞道，夕死可矣。士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。前一句說明找到仁的本體，也就是找到人生中心思想的重要性，就算早上聞道下午就死也值得。人生固有一死，而道是貫穿古今、如如不動的，一日之道如千萬世之道，一日之生如千萬世之生，所以必先求聞道見道，否則渾渾噩噩枉過此生，警策學人應當汲汲以求道。

而一個人立志于道，如果厭惡外部的艱苦條件，也就是精神意志被吃穿享受所牽引動搖，那麼就沒什麼好談的了，就算有志也是不堅定的虛志。

君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。一個有仁修養的君子對于天下事，“無适也”——沒有固定的成見和刻意的追求，不是一定就要做成什麼，“無莫也”——也沒有刻意要反對的，不是樣樣都行的老好人，而是有所為有所不為。至于哪些應該作為，遵從的是仁義的原則，願為應為。

接着談到君子和小人在仁上的分野：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。君子考慮的是德行，怕違反德性，也怕做犯法的事情，小人考慮的是财富（先秦時期土代表封地食邑），其次考慮的是利益好處。後面補了一句告訴我們一個人基于利益來為人行事，常常招來怨怼：放于利而行，多怨。

能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？上古時期謙讓就位，功成身退，這是上古的傳統思想，被儒道兩家都奉為圭臬，“功成，名遂，身退，天之道也”。孔子說以禮讓的精神來治國，就沒什麼難的，如果不能那還要禮幹嘛呢。至于為什麼要禮讓為國，下面給出了原因。

不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。一個人不怕沒有地位，就怕沒有建立自己的立身之本，這個立身之本在這裡首重“仁”的修養。不怕沒有知己，要充實自己有德業或事功值得讓人了解 。從自身修養做起，不刻意求位也不避位，此即“禮讓為國”。

子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。這是漢儒和宋儒争議頗大的一段，宋儒借了禅宗的“不立文字，直指人心”的傳心印來解讀這段，認為這是孔子傳儒家心法給曾參的機鋒之時。我們僅做參考，本着以經注經的原則不過度解讀。曾參是個看上去比較驽鈍的年輕學生，孔子過世時他才二十九歲，但為人治學極盡心極笃實，而他也确實是公認的儒家學問的 傳人。

有一天，也許曾參路過孔子跟前，也許上課的時候被老師點名，反正孔子叫住他說：曾參啊，我講的道有一個大原則始終貫穿其中，曾參回答是的。等到孔子出去後其他弟子問曾參，剛剛老師到底啥意思，曾參說老師講的道，忠和恕始終貫穿其中。

曾子的回答解讀各異，姑且挑兩個有代表性的分享一下。一派認為孔門其他弟子修養程度未到，沒辦法和他們談儒家的心法，所以曾參隻好對他們說老師的道隻有忠恕而已，讓大家回歸到立身處世的學問中來，先修好自身再談其他。

另一派認為無需過度解讀，就按字面意思，儒家的道總結起來确實就是兩個字——忠和恕。己所欲施于人謂之忠，我想要的，也盡心幫别人成就就是忠，己所不欲勿施于人謂之恕，自己不想要的、做不到的，别人也一樣，以這樣體諒的心态待人就不會苛求他人，這就是恕。這兩個點可以說是一回事——将心比心，儒家的理念都由此生出，确實可以稱之為儒家之道，這一派解釋更接地氣。

曾子故裡

君子喻于義，小人喻于利。喻是使人明白的意思，和君子談事情他隻看應不應該做，和小人談事情他們隻看是否有利可圖。下面談到如何修仁：見賢思齊焉，見不賢而内自省也。這句流傳深廣，就不解釋了。

事父母幾谏，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

父母在，不遠遊，遊必有方。

三年無改于父之道，可謂孝矣。

父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

古者言之不出，恥躬之不逮也。

以約失之者鮮矣。

君子欲讷于言而敏于行。

德不孤，必有鄰。

事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。

第三部分主要由仁引申到日常的行為中，先由仁講到孝：

事父母幾谏，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

父母在，不遠遊，遊必有方。

三年無改于父之道，可謂孝矣。

父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。

當父母有過錯時，應委婉勸谏，把自己的意見表達出來，如果父母不聽從，還是要照常恭敬不要違逆，且找機會再勸，雖然這樣做很操心但不要心生怨恨。父母一定是會存在過錯的，為人子女做到極力規勸，勸不動就哭、鬧，如是再三仍無濟于事，那也隻好犧牲自己跟随父母錯下去，這也是一種孝道精神。

接下來談到父母在世的時候，不要遠遊，每次出行都必須要安頓好父母。離開父母三年，仍如在父母面前的那種孝心感情。另外對父母的年齡不可不知，一方面為父母添壽而高興，一方面又害怕父母年歲越高分别之日越近。

這幾句都是談孝的，孝心即仁心，編者放在這裡特就孝道指點人心的仁，人們應當通過孝來達到仁，接下來又回轉到談仁。

古者言之不出，恥躬之不逮也。古人不會輕易出言，因為覺得行為跟不上是很羞恥的，說到就要做到，随便答應人往往不能兌現承諾，所謂輕諾則寡信。以約失之者鮮矣。凡事謹言慎行時時約束自己的人，差錯過失一般都很少。君子欲讷于言而敏于行。讷是指肚子話難以說出來，表示語言遲鈍，放言容易，所以想遲鈍些，力行困難，所以想敏捷些。這三句講的都是仁者謹言慎行的修養。

最後兩句算是結論，第一句德不孤，必有鄰。隻要有仁德修養就不會孤立，必有同聲相應，同氣相求的親近之人。不過以我們有限的處世經驗，往往看到的是德孤——如果為道德而活，大多時候都不被人理解，時常會感到孤寂，這在德行學問不到火候的時候尤為明顯。這時若能耐得住寂寞，甚至視寂寞為享受，反而是一種清福，宜繼續前行，待做到體用兼備圓融無礙的時候，就真是德不孤必有鄰來。所以可以把孔子的這句話當成對我們後學的鼓勵與勸慰。

事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。最後一句引用來子遊的話，論語往往最後都整一兩句看上去不相幹的話，但讀透了又會覺得理所應當。子遊的感慨跟前文角度不同，說行仁道固然好，但不能執着蠻幹，上級有不對的勸谏多了，對方會厭煩，跟自己過不去容易招來羞辱，朋友有不對的勸多了，關系會變得疏遠。

裡仁篇用二十六章句來談仁，如能仔細把玩每句和各個部分的關系，就會對原汁原味的仁道有更深切的理解。

參考資料：

1、《四書章句集注》，朱熹

2、《論語正義》，劉寶楠

3、《論語疏證》，楊樹達

4、《論語新解》，錢穆

5、《論語别裁》，南懷瑾

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