失之桑榆取之東隅?曆史上有許多著名人物,雖然不是道家人物,但是卻也深受道家學說的影響範仲淹就是其中一人在生前,他曾經官至參知政事,是一位位高權重的政治家、軍事家;在他死後,仍遭到萬千人們的敬重而綜觀範仲淹終身,他的生前身後的權位榮名,跟他的幾次被貶以及他看待被貶的順其自然、寵辱不驚态度都有很大的關系,我來為大家講解一下關于失之桑榆取之東隅?跟着小編一起來看一看吧!
曆史上有許多著名人物,雖然不是道家人物,但是卻也深受道家學說的影響。範仲淹就是其中一人。在生前,他曾經官至參知政事,是一位位高權重的政治家、軍事家;在他死後,仍遭到萬千人們的敬重。而綜觀範仲淹終身,他的生前身後的權位榮名,跟他的幾次被貶以及他看待被貶的順其自然、寵辱不驚态度都有很大的關系。
老子以為得道之人不以寵辱榮患等身外之事改動本人的行為,莊子也倡導“寵辱不驚,去留無意”。範仲淹幾起幾落,被貶前和被貶後寵辱不驚的行為頗有道家風範。從他的閱曆看,幾次被貶或自貶的閱曆不但沒有成為他仕途的障礙或終結點,反倒成了他邁向更高位置、更大勝利的墊腳石和助推器。為什麼會這樣?仁宗皇帝為何會一再起用範仲淹,而且一次比一次位置更為重要?實踐上,這裡包含了豐厚的聰慧。普通的觀念是,被貶就意味着失去了以前的官職、勢力,是一件“隻賠不賺”,因而誰也不願意的事情。但是事情并不是這麼簡單。在範仲淹幾次被貶黜時,他的朋友送給他的“三光”評價正提醒了他被貶時的收獲:光彩。每貶一次,他在同僚和人們心目中的名聲就越大,被貶之後,他的名聲曾經樹立起來,因而仁宗不得不用。而在最後一次被貶,雖然範仲吞沒有等到重新起用的一天,卻讓他到達了個人聲譽的頂點,能夠說最大水平地完成了他本人的人生理想。
名聲就是本人在他人眼中的品德。在以德治國、以德服人的古代,人們天經地義都非常注重名聲。在官場就更是這樣,名聲是一個人的政治資本,簡直能夠決議一個人的成敗。即使才幹平凡,隻需有好的名聲,他仍然可以做官,以至做高官。漢朝時朝廷采用“舉孝廉”的辦法選拔人才,每年在每二十萬戶中找一個“孝敬父母、行為清廉”的人,誰的名聲最好,名氣最大,誰就能被舉,才幹倒是其次。在後世,科舉考試是朝廷選拔官員的常規途徑,但是選拔那些名聲很好的人做官,也是重要的輔助途徑之一。而一旦邁進了官場,名聲更是決議一個人升遷的重要考量。對個人來說,名聲不但是一種根本的個人追求,同時也是堅持顯達富貴的最佳途徑。
也正是名聲成就了範仲淹。成語說“失之東隅,收之桑榆”,就是說在某處先有所失,卻在另一處終有所得。實踐上,曆史也常常是這樣:古代那些在官場上勝利的人很少有一步登天、一步登天的,都有過被貶的閱曆,而這段閱曆也常常成為他們的仕途的重要轉機點。這是由于,自古從權利中心到被貶出朝廷者,多半是那些耿直的官員,因而官員被貶常常遭到普遍的注重,也常常可以在受貶後得到同僚和人民的普遍支持與同情,惹起普遍的反響,并能給本人帶來更好的名聲和更大的影響力。而愈加重要的是,這種名聲又能夠作為本人的政治資本,為以後的一步登天奠定根底。退一步說,即便以後真不能再進官場,卻博得了名聲,可以流芳百世。這樣,被排斥在很大水平上并不能真正給他們帶來傷害,相反還能帶來益處。
不論這種狀況是自然發作,還是這些被貶之人早曾經想到了這一點,這就是受貶得大名的官場規律。這個“因貶勝利”的規律深入契合了道家的思想。第一,道家思想主張無争,萬事順其自然,因而當他被貶或将被貶之時,他都能毫不猶疑地舍棄本人曾經具有的勢力,漠然去過沒有挂念的賦閑生活,被貶後當然不會自怨自艾,一蹶不振。第二,這種順其自然、寵辱不驚的态度正是道家以柔克剛聰慧的重要表現:唯有不争,才幹真正得到。第三,道家耀眼的辯證法思想的聰慧更在這裡表現:首先,在某個時分,“失”可能并不是“失”,它會變成“得”的重要前提,一次丢掉官職并非意味着永遠失去,永不複得;其次,在這方面有所“失”,在另一方面卻會有所“得”,被貶可能失去了一定的勢力,但是卻博得了更多的名聲;再次,沒有一定的“失”,便不會有更多的“得”,被貶所博得的名聲,常常能夠換來以後更高的職位和更受注重的位置。
但許多人對名利的得失心太重,沒有認識到這一點,常常為了被貶而懊喪,從此一蹶不振,以至有一些過激的行為,比方對朝廷的行為停止批判,更有甚者,還有起而對抗者。這些人最終的結局都是郁郁而終,被貶成為他們仕途生活的終點,而蛻化或過激行為也敗壞了他們的名聲,能夠說名、利皆失。很明顯,這些人失敗的緣由不在于被貶,而在于沒有正确看待被貶。
道家的觀念一向是順規律而行,一切順其自然。對因貶得大名的規律,也同樣如此。依照道家的做法,在身處貶谪的境遇時,人們所能做的就是供認這個理想,韬光養晦,以待機遇的到來。這就是以退為進、欲擒故縱的高明聰慧。範仲淹事前不怕被貶,被貶之後又依然可以漠然看待,不能不說深得道家思想之精華。
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