在生命的盡頭，你會想要用什麼樣的方式去過？

電影《親愛的房客》裡面，奶奶周秀玉老年喪子，自己帶着孫子和兒子生前的伴侶一起生活。

她疾病纏身，日子幾乎在輪椅上度過，生活也常常要依賴他人照顧。她又迷信偏方，常常私下買各類土郎中的神藥來治病，結果越治越壞，醫院診斷後發現有敗血症的症狀，需要盡快做手術截肢。

在她的強烈要求下，手術最終被放棄，回到家中自行療養。

隻因為，她不希望自己人生的最後，隻有喪親的痛苦，還有每天往來醫院吃藥、洗腎、做手術截肢。

她躺在床上，忍受着疼痛的折磨，連視力也逐漸喪失。

生命的最後，她服用了過量的止痛劑，恍惚中看到了過世的兒子來迎接自己，這一刻她終于感到久違的快樂，在睡夢中離去。

周奶奶大概還算是幸運的，因為在最後的時光裡，始終有人在身旁盡心盡力地照顧她，而她也釋懷了兒子的離去。

但對于更多的人來說，臨終也許是慌亂匆忙的，帶着遺憾和痛苦，在對死亡的恐懼中猝然離去。

如何才能死得幸福，也就成為了一個值得讨論的話題。日本臨終關懷領域的推動者柴田久美子在著作《善終守護師》裡，則分享了她26年的臨終關懷工作裡，是如何讓人擁有一個幸福的謝幕。

善終守護師，顧名思義是陪伴臨終者直到生命最後一刻，過程中盡可能提供貼心照顧，并幫助親友與之好好告别的守護者。

這裡面，有很重要的一點是，協助臨終者以自己想要的方式離去。

尤其對于患病的人而言，多數人 并不想要在醫院裡離去，更希望回到自己熟悉的家中，也不希望為了延續生命而做無休止的治療，因為此刻治療已經無法幫他們獲得健康，反而更像是遭罪。

所以，當有的臨終者希望放棄治療，回到家中用體面的方式離去，如果這一願望能夠得到尊重，他們也能夠獲得更多的寬慰。

事實上，這一點看起來容易，現實中未必能夠實現。

首先對于家人而言，是否尊重當事人要求選擇放棄治療，内心必然經曆掙紮的過程。

誰都不希望留下遺憾。萬一若幹年後，後悔自己當時沒有盡全力延續對方的生命，又何從彌補呢？

其次，有的時候，人的意願未必能夠得到清晰的表達。

尤其對于阿爾茲海默症患者，也許早已分不清現實和幻想，更不知道此刻處于何種境地；有些身患重病的臨終者，也許也陷入無法自由表達的境地，隻能由家人代為安排。

在這種情況下，人也許真的未必能以自己理想的方式結束，更說不上幸福。

在柴田久美子看來，臨終者的幸福有三個要素：

第一點，就是真正接受死亡這件事。

誰都懼怕死亡，誰也知道人固有一死，但真正直面死亡的時候，并不是每個人都能坦然接受。

尤其意外無處不在——癌症、車禍、飛來橫禍，可能我們尚未準備好面對死亡，就被告知時日無多，這樣的沖擊是毀滅性的。

但一個人如果始終無法接受自己要死去這件事，就會陷入憤怒和痛苦之中，也無法和世界好好告别，反而會讓死亡的痛苦成倍放大。

這也和一個人的生死觀有關。如果我們在活着的時候就沒有思考過死亡，對死亡充斥着種種消極觀念，那麼自然難以幸福地離去。

第二點，則是相信迎接使者一定會到來。

傳說人在彌留之際，會看到早已不在人世的家人朋友們圍繞在床頭，準備帶領自己邁進另一個國度。畢竟死去的人不會開口說話，所以傳說也無從證實，但它有一個顯著的好處——聽起來死亡也并不孤獨，也沒那麼可怕。

這也是給臨終者信念上的支持。

曾經有人說，人的出生和死亡，都是孤零零地來到世上又獨自離去。

降生于世時我們一無所知，但慶幸始終會有家人在等候，所以也無需害怕；可離開時，就隻能自己獨自上路，恐懼就在所難免。

所以，相信迎接使者會到來，其實就是心懷信念：“我并不孤單，我可以放心地走”

第三點，是按照自己的意願規劃臨終。

有的人想要回老家，有的人則甯可呆在現在的房子裡，也會有的人希望死前能見到某些特定的親人朋友，葬禮采用特定的儀式；如果身患疾病的，甚至可能要求放棄延命治療。

能夠自由地做決定，大概人生的最後才算得上真正沒有遺憾。

可見，死亡的終點，與一切外在物質并沒有太多關聯，一個人能否擁有内心的平靜、笃定，才影響着最終的幸福。

善終關懷這件事，聽起來很美好，然而現實中普及度和接受度依然遠遠不夠。

這是因為，一方面大家忌諱談論死亡，自然對于臨終相關事項缺乏了解。

另一方面，過去大家常常把臨終這件事簡單化。臨終并不僅是徒然等待死亡的到來，而是為臨終者給予身心上的支持。

在《善終守護師》這本書裡提到了很多臨終關懷的案例，例如在臨終者逝去前，告訴對方“沒問題”，給予呼吸引導，幫助他們放下緊張和恐懼，并且還會撫觸他們的身體，緩和疼痛并傳遞溫暖。

更早一些，還會幫助他們處理好身後事的規劃，見到想見的人，做好心理輔導，讓臨終者得以在平靜的心境裡迎接死亡。

在國内一則關于社區臨終關懷的報道裡，志願者還會想辦法幫患病的臨終者處理好發臭潰爛的傷口，讓他們的最後的時光裡保持幹淨得體。

可以說，臨終關懷裡的人文部分，比單純地關注在哪裡、以何種方式去世，顯得尤為重要。

但想要臨終關懷的理念得以推行，除了讓大衆接受死亡教育，還亟需制度的支持。

柴田久美子在日本發起的“善終守護師”協會，主要依賴志願者協助，并依靠部分政策提供的臨終關懷補助。

而在國内，臨終關懷這個字眼不常見，更多是講“安甯療護”。

目前來說，國内的安甯療護主要劃分為四種模式：綜合醫院臨終病房模式、甯養院模式、社區醫院模式和家庭病床模式。

第一種是在醫院裡設置臨終關懷病房，家屬可以在這裡陪伴病人走完人生最後一程。但是安甯病房偏向于公益性質，最多是幫助病人緩解疼痛，無法提供進一步的關懷服務。

甯養院和社區醫院的模式仍舊處于探索中，雖然服務及專業度相較于臨終病房有提升，但也意味着需要有更大量的資金和人員投入，因而發展受限。

家庭病床模式則最為常見，畢竟符合中國傳統孝道，但對于提供照看的家屬提出了更高的要求，不僅要投入精力進行居家護理，自己同樣也會面臨心理上的考驗。

不管是哪種，距離柴田久美子所倡導的善終守護，依然還有一定距離。

一個人能否尊嚴地、幸福地死去，除了需要他能負擔起一定的費用，也急需要專業的守護者提供服務，更重要的是找得到重視臨終、能與臨終者心意相通的人。

未知死，焉知生。

說起死亡的話題，總覺得有些遙遠和沉重。

年歲尚未到晚年，也并未身患重症的人，也許對于死亡總會有一分僥幸，總想着“不會是我”，或者把這個課題留到不得不面對的時刻再行思考。

可随着身邊老人們一個個離去，難免也會思考：如果是我，我會希望用同樣的方式離開嗎？他們走的時候，會是怎樣的心情？有沒有更好的方式，讓一個人活得不那麼遺憾呢？

柴田久美子女士正是因為父親的離世，種下了讓老人幸福善終的理想。

而她的母親，也是她的第一個服務對象。在媽媽生命最後的時光裡，她日夜懷抱着母親，正如母親小時候守護着重病的自己。最後，母親帶着幸福的微笑離去，家人也感受到了莫大的幸福，這也是善終守護的意義。

作為家人，能給予臨終者溫暖的愛和支持，讓死亡不再是痛苦的生離死别，而是平靜地告别，也能給依舊活着的人帶去力量。

所以，死亡并不可怕，為死亡做好準備，盡早了解臨終的真相，也許能幫助更多的家庭減少遺憾，在面對死亡的那一刻，獲得直面它的勇氣。

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