莊子在世時或許從來沒有想到，兩千多年來在中國家喻戶曉、婦孺皆知的，并非他那洋洋灑灑、汪洋恣肆的三十三篇文章，而是他在《逍遙遊》中盡情渲染的那由“鲲”變化而來的“鵬”。“鲲鵬水擊三千裡”（蘇轼），“九萬裡風鵬正舉”（李清照），“萬裡奮鵬程”（張弘範），勾勒出一幅幅多麼宏偉、多麼震撼的畫面，自然，鵬也就當之無愧地成了後人志向遠大宏偉的象征。然而，細究起來，大鵬受人如此追捧卻并不完全來自于《莊子·逍遙遊》的精彩描述，其中一大半的功勞還要歸于中國文化史上的另外兩位名人。其一是“竹林七賢”之一阮籍的孫子阮修，是他最早看中大鵬，并直接給大鵬注入新生命的。阮修的《大鵬贊》中有這樣的句子：

蒼蒼大鵬，誕自北溟。假精靈鱗，神化以生。如雲之翼，如山之形。海運水擊，扶搖上征。翕然層舉，背負太清。志存天地，不屑唐庭。

（本文中的《莊子》引文均見郭慶藩《莊子集釋》，中華書局，1961）

這大概是《逍遙遊》中的鲲鵬第一次脫離《莊子》，而以嶄新的面貌呈現出來吧。經阮修再創造的大鵬，雖仍然遺傳了莊子筆下“鲲鵬”的特質，具有如茫茫雲海般的翅膀，雄偉如蒼山的形體，一飛沖天，帶着“水擊”千裡、海運磅礴的宏偉氣勢，但是其中最具獨創的一筆卻是“志存天地，不屑唐庭”，充分表露了阮修自視天下無雙、蔑視一切的獨立傲然與遠大志向。可以說，是阮修的《大鵬贊》為日後大鵬高大完美、傲視群雄的形象奠定了基調。

[明]陳洪绶《阮修沽酒圖》

不過，阮修筆下的大鵬并沒有馬上成為文人志士奮發向上的精神象征。大鵬的真正涅槃，還要再等幾百年，直到唐代李白寫下了《大鵬賦》以及《上李邕》詩。這裡，李白不但把《逍遙遊》中大鵬乘“扶搖羊角”從北冥飛往南冥的氣勢渲染得淋漓盡緻，而且以大鵬自喻，寫出了“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬裡。假令風歇時下來，猶能簸卻滄溟水。世人見我恒殊調，聞餘大言皆冷笑。宣父又能畏後生，丈夫未可輕年少”這樣脍炙人口的名句。李白筆下的大鵬，活生生就是他自己非凡才能、高遠志向的化身。從此，這隻經過阮修、李白再創造的大鵬，就一直翺翔在了中國人的心中，與莊子《逍遙遊》中的鲲鵬化而為一，被理解為莊子哲學中自由的象征與理想的圖騰，而後人卻完全忽略了阮修和李白對大鵬的“颠覆”與修正。

那麼，莊子心中的鲲鵬究竟應該是什麼樣子的呢？

1 什麼是“逍遙遊”

鵬，源于《莊子》的第一篇文章《逍遙遊》。《逍遙遊》是從鲲化為魚、魚化為鵬開始寫起的，一開篇就創造出一個極其恢宏壯觀的場面。可是莊子的目的卻不是要說什麼大鵬，而是要借大鵬說“逍遙遊”。所以，要理解莊子的大鵬，先得說說什麼是“逍遙遊”。

顧名思義，《逍遙遊》全篇說的就是如何才能逍遙而遊。“遊”字好理解，莊子從《逍遙遊》開篇一直到“至人無己”一節，所列舉的，無論是乘九萬裡風高飛的大鵬，還是“以息相吹”的野馬塵埃，無一不可以遊。“遊”就是“活動”，就是“生存”。隻是“逍遙”二字的含義究竟是什麼，那可就衆說紛纭了。不過，莊子在《逍遙遊》中說過這麼一段話，完全可以當作他自己對“逍遙”的注解：

夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！

郭象《莊子注》在解釋這段話的時候，把 “猶有所待也”和“彼且惡乎待哉”兩句話概括為“有待”和“無待”兩個概念。這是郭象對莊子哲學的一個很大的貢獻，也為我們理解莊子《逍遙遊》提供了一把鑰匙。所謂“有待”，就是萬物行動時都有所憑藉，凡事依靠外在的力量而不是憑借自己的能力；所謂“無待”，就是萬物行動時無所憑藉，凡事都依仗自己的能力而不是借助外在的力量。所以， “有待”和“無待”其實就是莊子評判萬事萬物是不是逍遙遊的一把尺子。用這把尺子來衡量列子，他當然算不上逍遙遊了。因為列子“雖免乎行，猶有所待者也”，就是說列子還有所待，還要“禦風”。而那位“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮”者，則是逍遙而遊了。

那麼，什麼又是“天地之正”“六氣之辯”呢？郭象《莊子注》解釋說：

天地者，萬物之總名也。天地以萬物為體，而萬物必以自然為正，自然者，不為而自然者也。……故乘天地之正者，即是順萬物之性也；禦六氣之辯者，即是遊變化之途也。

按照郭象的解釋，“大鵬之能高，斥鴳之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也”。據此我們可以知道，“天地之正” 就是自然，順應自然就是“禦六氣之變”。所以，凡順應自然而不強求外在力量、順應自我本性以生存的萬物，不管是鲲鵬、蜩與學鸠、斥鴳，還是椿木、朝菌，在某種程度上都是可以逍遙遊的。

現在我們就來看看莊子《逍遙遊》中的大鵬，是不是可以逍遙而遊。

2 “鲲”是魚卵

莊子《逍遙遊》中的大鵬極其恢宏碩大。可這大鵬卻不是由鵬而生，而是由魚“化”來的。在《逍遙遊》的開篇，莊子寫道：

北冥有魚，其名為鲲。鲲之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則将徙于南冥。南冥者，天池也。

《逍遙遊》中這條能變為大鵬的魚叫“鲲”。“鲲”是什麼？自向秀、郭象以來，大多數解釋《逍遙遊》的人都認為這裡的“鲲”是大魚之名。成玄英《莊子疏》引《十洲記》和《玄中記》證明鲲即大魚，還說“魚論其大，以表頭尾難知；鳥言其背，亦示修短叵測”。崔撰《莊子注》甚至将鲲落得更實，解釋為大鲸。這些看起來有根有據的說法，其實都是根據莊子對鲲的描述附會而來的。更可靠的解釋，當來自《爾雅》。《爾雅·釋魚》說：“鲲，魚子。凡魚之子名鲲。”段玉裁《說文解字注》也說：“魚子未生者曰鲲。鲲即卵子。”可見“鲲”就是我們今天所說的魚卵，并不是什麼大魚。真正理解莊子的，是郭慶藩《莊子集釋》的說法：

凡未出者曰卵，已出者曰子。鲲即魚卵。……莊子謂絕大之魚為鲲，此即齊物之寓言，所謂汪洋恣肆以适己者也。

《莊子集釋》，[清] 郭慶藩 撰 王孝魚 點校

所以，“鲲”不是大魚，甚至連小魚都不是，隻不過是微不足道的魚卵。莊子之所以将一個魚卵描述成“不知幾千裡”的大魚，隻是彰顯了他“汪洋恣肆以适己”的行文風格，是用來說明“逍遙遊”的思想的。

既然“鲲”是魚卵，那麼，魚隻有生活在水中，才是自然之道。順從自然之道，憑借自然賦予魚的環境與生存能力，随潮起，随潮落，悠然自得，随遇而安，這便是“逍遙遊”。但是，我們在《逍遙遊》裡見到的“鲲”，不但不安于水中生活，還要“化而為鳥”，從水中遊嬉之魚化而為空中翺翔之鳥。兩個完全不同的物種相互之間的轉化需要多麼強烈的力量才能成功？莊子筆下的一個“化”字，隐含了多少驚心動魄的變動！

鳥不是水中的生物，自然不能生活于水中，它要飛往高空，去尋找一個适于自己生存的地界。由鲲變化而來的“不知其幾千裡”的鳥自然不是小鳥，其飛當然也就不是輕盈而飛，而是“怒而飛”了。可是，這個“怒而飛”并不是大鵬依靠自己本身的力量展翅鼓翼，而是需要依靠海運時産生的大風才能升上天空。倘若沒有海運，鲲就化不了鵬，鵬也就不能脫離海水而上九霄。鲲和鵬的“化”，不是“無待”之“化”，而是“有大待”之化。大鵬的飛，也不是“無待”而飛，而是“有大待”之飛。不借助外在海運時産生的大風的力量，鵬就飛不上九天；沒有海運，它就隻能是倘佯在大海裡的鲲，不過是個魚卵而已。

3 鵬是騎在風背上的

大鵬的原型是漂浮在浩瀚無際的北冥中的一個小小魚卵，倘若按照自然逍遙的軌迹，魚卵本應悄無聲息地孵化成一條普普通通的小魚，從此過着平平淡淡的生活，可謂悠閑自得。如果我們把鵬和後文中所描述的蜩、學鸠、斥鴳放在一起加以比較，不難發現，蜩、學鸠、斥鴳等雖然生活的領域不同，個性不同，但都不需要借助外在的力量生存，因而都可以說是逍遙地活着。可是一個小小的魚卵在海中突然變成了一條“不知幾千裡”大的魚，而這條大魚又猛然間化成了背有“不知幾千裡”的大鵬，至此，它的生活已經不再順從自然，不再平淡，當然也就不再逍遙了。

北冥的魚卵化成大鵬以後，借着海運的大風要去南冥了。“南冥者，天池也”，司馬彪《莊子注》解釋“冥”字說：“冥，謂南北極也。去日月遠，故以冥為名也。”所以這“南冥”應是南極之海，“北冥”應是北極之海。南冥是天池，北冥也是天池。一個在極北之地，一個在極南之地。鲲化成鵬以後，要由北冥“南徙”去南冥了。

鳥的起飛是需要風的。莊子引經據典，來補充上文未曾說到的大鵬起飛時所需要憑借的風力：

《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千裡，抟扶搖而上者九萬裡，去以六月息者也。”

“其背不知幾千裡”的大鵬起飛時要“水擊三千裡”。倘若大鵬“水擊三千裡”靠自己的雙翼振翅飛上九天，也不失為自然之舉。可大鵬起飛最重要的因素是六月海運産生的大風。有風托着，大鵬才能“抟扶搖而上者九萬裡”。所以，在大鵬起飛時莊子濃筆重墨地大寫了一番将鵬托到九萬裡高空的風：

風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬裡則風斯在下矣。而後乃今培風，背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。

曆來解釋《逍遙遊》的，對“而後乃今培風，背負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南”一句中的“培”字，都說得頗為費力、勉強。相比較之下，還是王念孫的解釋更為确切：

培之言馮（憑）也，馮（憑），乘也。風在鵬下，故言負，鵬在風上，故言馮（憑）。必九萬裡而後在風之上，在風之上而後能馮（憑）風，故曰而後乃今培風。

“培”就是乘，“培風”就是“乘風”。值得一說的是，曆來為《逍遙遊》斷句者，都認為“而後乃今培風背負青天而莫之夭阏者”中的“背”字屬下句。其實，把“背”字屬上句，文理才更完整。這一句的句讀應該是：“而後乃今培風背，負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。”這裡，莊子是想說，大鵬憑借着海運，騎在風背上，靠着九萬裡長風的力量，然後往南而去。而隻有能翻動扶搖羊角、攪得地動山搖的大風，才有力量将這隻其背不知幾千裡的大鳥托起來。所謂“成也大風，敗也大風”。郭象《莊子注》曾說過一段很有意思的話：“夫翼大則難舉，故抟扶搖而後能上，九萬裡乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。”這就是說，大鵬高飛是為勢所迫，“不得不然”，這又怎麼能算是“逍遙遊”呢？莊子極盡筆力去渲染大鵬所乘之風，其用意是顯而易見的。

4 天上地下都一樣

鵬是由鲲化來的。鲲生活在北冥的時候，不管它的形态是微乎其微的魚卵還是“不知幾千裡”的大魚，隻能自下視上，看到的隻是蒼蒼茫茫的天空。那麼，當鲲化成大鵬并被抟扶搖的大風托上九萬裡高空之後，鵬終于可以向下望了。原來自下視上與自上望下所見竟然是一樣的：

野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

野馬，形容天空中飄遊着的團團的遊氣，與塵埃一樣，都是小到幾乎看不見的東西，微風甚至各種生物的呼吸都可以讓它們飄浮于空中。即便沒有了風，它們還可以輕輕地、不着痕迹地自然飄動。所以，“野馬”“塵埃”在空中的浮動是順從自然，即便飄落于地也是順從自然。退一步說，“野馬”“塵埃”也有所憑借，但它們憑借的是自然之氣，順從的也是自然之氣。可是大鵬卻不是。大鵬倘若離開了“海運”，沒有了“扶搖羊角”，它就隻得待在北海，升不到九萬裡高空，它不可能像野馬塵埃那樣逍遙自在了。

“野馬”“塵埃”與鲲鵬相比，是小與大的兩極，在常人看來，它們是無法相提并論的。但是莊子卻把它們放在了一起，加以對比。“野馬”“塵埃”自下而上視九萬裡高空的大鵬，其大小亦如“野馬”“塵埃”，這恰恰與大鵬下視所見到的完全一樣。這麼說來，折騰出偌大動靜的大鵬這一南遷之舉，豈不是毫無意義了嗎？郭象《莊子注》對這一段曾有過一個很好的注釋：

今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天之為遠而無極邪。鵬之自上以視地，亦若人之自地視天。則止而圖南矣，言鵬不知道裡之遠近，趣足以自勝而逝。

如果說在“野馬也，塵埃也”一段之前，莊子反複渲染大鵬起飛需要超自然的大風，其翼不能自舉而必須騎于風背之上，是對大鵬“有大待”而不是“無待”的說明的話，那麼這一段的描述，其實已經流露出莊子對大鵬南遷之舉的不以為然。在莊子看來，“小”和“大”都是相對而言的，世上無所謂大，也無所謂小。所謂“天下莫大于秋毫之末，而太山為小”（《齊物論》）。所以，莊子筆下的鲲與鵬，鵬與“野馬”“塵埃”，雖然形體不同，行為有異，卻并沒有優劣高下之别。成玄英《莊子疏》說：

仰視圓穹，甚為迢遞，碧空高遠，算數無窮，蒼蒼茫味，豈天正色！然鵬處中天，人居下地，而鵬之俯視，不異人之仰觀。人既不辨天之正色，鵬亦讵知地之遠近！自勝取足，适至南溟，鵬之圖度，止在于是矣。

郭象、成玄英是真正參透了莊子寫鲲鵬自北冥徙往南冥的本意的。莊子之所以要這樣誇張地大寫鵬之舉，不過是為了說明“其背不知幾千裡”的鲲鵬與微小不足道的“野馬”“塵埃”都一樣，它們之間隻有大小之别，卻沒有高下之分。更重要的是，“野馬”“塵埃”遊于空中是“生物之以息相吹”，是順應自然的活動，而大鵬的騰飛卻需要等待時運，否則，“風之積也不厚，則其負大翼也無力”。可見鵬所憑借的不是尋常之風，也不是自己鼓動雙翼所産生的風，而是可以“負大翼”、“積”而“厚”的風。兩相比較，誰“有待”？誰“無待”？據此，不是也可以看得很清楚了嗎？

5 大鵬到了南冥又會怎麼樣？

如果說大鵬自上視下“亦若是則已矣”，還隻是透露出莊子對鲲化為鵬翻動扶搖羊角之舉的不以為然的話，那麼，莊子接下去所用的一系列對比以及對鵬憑借大風南行的描述，就可以看成是對大鵬南徙一舉的否定了：

且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬裡則風斯在下矣。而後乃今培風背，負青天而莫之夭阏者，而後乃今将圖南。

大船需要大水，沒有大水之力，則大船無法航行。但對于一粒草籽來說，小坑裡隻要有一杯水，草籽就能像大船航行于江河湖海之中一樣了。可是杯子進到這樣的小水坑中就浮不起來，所謂“水淺而舟大也”。所以，草籽應生活在适于草籽生活的環境，杯子則應生活在适于杯子存在的環境。依此類推，鲲就應當生活于北冥，不必化為鳥。更不必水擊三千裡，還要借助于六月海運的大風，抟扶搖羊角而上者九萬裡了。對鲲鵬來說，倘若沒有機遇騎在風背上，不管鲲變為鵬的過程如何動人心魄，也是翻不起來扶搖羊角，到不了南冥的。也就是說，大家都應該生于陵而安于陵，長于水而安于水。當然了，大船、草籽、杯子，都不能主宰自己的命運，但是如果它們都 “安于水”、安于自己生存的環境的話，那麼，自得其所、安然生存的機遇恐怕要遠比靠“海運徙于南冥”的鲲鵬大得多。

所以我們不妨設想一下，大鵬費了如此大的周折，水擊三千裡，騎着九萬裡高的風背到了南冥以後，又能怎麼樣？是從此将自己“翼如垂天之雲”的巨大軀體懸于南冥之上，還是從九萬裡的高空下來再一次化而為魚，生活于南冥之中？莊子沒有說。

但是從莊子屢屢說到鲲鵬“圖南”“徙于南冥”，足以看出南冥正是大鵬此行的目的地。北冥，極北之海。南冥，極南之水。雖兩者有南北地域之别，但究其性質卻是相同的，兩地都是水，都是魚類賴以生存的地方，而非鳥的領地。所以，南冥這片汪洋大水仍然屬于鲲，而不屬于鵬。鲲在北冥之時，曾舉首望蒼天：“天之蒼蒼，其正色邪？”而到了南冥的鵬，俯首下望，大概也隻能發出同樣的感歎：“地之蒼蒼，其正色邪？”南冥與北冥，在莊子看來，并沒有什麼不同。

這樣看來，鵬到了南冥之後，大概會有這樣幾種選擇。其一，回到北冥去，再次“化”而為鲲，繼續過它未曾“徙于南冥”之前的生活。其二，落入南冥，但也仍需化而為“鲲”，以便繼續在南冥過與在北冥相似的生活。還有一種可能，那就是李白早早預見到了的：“假令風歇時下來，猶能簸卻滄溟水。”一旦風“積”不“厚”、再也支撐不住大鵬或者不願讓鵬騎了，那騎在風背上的鵬就隻能從九萬裡高空跌落下來了。雖猶可“簸卻滄溟水”，卻很可能會摔得粉身碎骨。這對大鵬來說豈不是一個莫大的悲劇、一個殘酷的嘲弄？

至此，倘若我們抛開阮修、李白再創造的大鵬形象而細細體味莊子在《逍遙遊》中對鲲鵬的描寫，不難發現，莊子的确是以恣意汪洋之筆一次次大力描繪了大鵬南徙的氣勢，可這一切都不過是為了說明物有大小形體的不同，并沒有流露出對鵬的褒獎，更沒有在鵬的身上寄予任何宏偉遠大的志向，當然也不包含什麼對自由的向往了。

莊子其實是借大鵬不能逍遙而遊來反襯那些應運而生、順應自然、不求所待也無所待的“野馬”和“塵埃”，甚至是“蜩”與“學鸠”“斥鴳”之類所享有的某種“逍遙遊”。“野馬”也好，“塵埃”也好，“蜩”與“學鸠”也好，都悠然自得地生于此而安于此。它們既不擾“人”，也不互擾。對此，南宋詞人辛棄疾顯然要比阮修、李白更得莊子之三昧：“似鲲鵬，變化能幾？東遊入海，此計直以命為嬉，……嗟魚欲事遠遊時，請三思而行可矣。”（《哨遍》）這就是說，鲲鵬的南徙之舉實在是拿小命開玩笑。這應該才是莊子寫鲲鵬南徙要告訴人們的道理。

（本文選自《莊子的世界》，标題為編輯所拟）

《莊子的世界》

王景琳 徐匋 著

簡體橫排

32開 平裝

9787101139341

68.00元

《莊子》是一部奇書，所謂以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，來結構文章，給人以新奇有趣之感，所以曆代喜歡該書的人不少。但《莊子》中涉及的大量典故、事物，有時又難以準确明白地讀懂，所以該書又比較難懂。鑒于以上特點，王景琳、徐匋拈出《莊子》中比較重要而有争議的一項、事物、詞語等，進行深入淺出的辨析、解讀，使枯奧晦澀的關節點得以準确而平實的疏通與解讀，為更加深入、準确地讀懂《莊子》，掃清了障礙。因此，本書适用于對《莊子》感興趣的大多數讀者，是一本很好的普及讀物。

（統籌：陸藜；編輯：思岐）

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