對于《老子》“昔之得一者”章（《道德經》第41章），多數人都按照“得一”就是“得道”，就是“生”，不“得一”就是不“得道”，就是“死”的邏輯，推導出了“天地得一就會清靜、安甯，不得一就會天塌地陷”的結論。

乍看起來，這個結論沒問題，然而卻不是。因為老子在本章要表達的是“貴以賤為本，高以下為基”的思想，即相輔相成的關系，即“清、甯、靈、盈”、“正”，與“不清”、“不甯”、“不靈”、“不盈”、“不正”的相互成全關系。

因此，天不清，也不會塌下來；地不甯，也不會陷下去。

為了對照說明傳統解讀上存在的問題，我們以知名道家文化學者陳鼓應先生的譯本為例，看看傳統解讀是怎麼跑偏，并堅信這就是老子原意的。先看原文：

昔之得一者：天得一以清；地得一以甯；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。其緻之也。謂天無以清，将恐裂；地無以甯，将恐廢；神無以靈，将恐歇；谷無以盈，将恐竭；萬物無以生，将恐滅；侯王無以正，将恐蹶。

故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

請看陳教授對傳本《道德經》的注文：

從來凡是得到“一”（道）的：天得到“一”而清明，地得到“一”而甯靜；神得到“一”而靈妙；河谷得到“一”而充盈；萬物得到“一”而生長；侯王得到“一”而使天下安定。

推而言之，天不能保持清明，難免要崩裂；地不能保持甯靜，難免要震潰；神不能保持靈妙，難免要消失；河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅；侯王不能保持清靜，難免要颠覆。

所以貴以賤為根本，高以下為基礎。因此侯王自稱為“孤”、“寡”、“不谷”。這不是把低賤當作根本嗎？豈不是嗎？所以最高的稱譽是無須誇譽的。因此不願意像玉的華麗，甯可如石塊般的堅實。

且不說“一”是不是“道”，是“無以”還是“毋已”等概念、詞彙混亂問題，先說說前後解讀的文意是否一緻。

老子說“天得一以清”，按照陳教授的理解，接着老子“推而言之”：“天不能保持清明，難免要崩裂”，那麼狂風暴雨時，天就會崩裂？

“河谷不能保持充盈，難免要涸竭；萬物不能保持生長，難免要絕滅”，如此畫蛇添足的話，連小孩子都明白，還需要老子寫進“五千言”嗎？“河沒水就會幹，萬物不能生長就會滅亡”這樣的比喻，能讓侯王相信他“不能保持清靜”侯王就“要颠覆”嗎？

老子說“萬物負陰而抱陽”，如果天總是風和日麗，不陰不雨不夜色，一年四季赤日炎炎，或冰刀霜劍，天地何以為繼？萬物何以生為？既然“曲則全，枉則直”，“兩者同出”，為什麼在本章裡，天地要一直保持“清”“甯”的狀态，而不允許不清、不甯狀态的出現呢？

問題出在哪裡？是老子錯了，還是我們理解錯了？

問題就出在注解者陷進“得一”陷阱不能自拔，他們把“清”“甯”“靈”“盈”“正”當作“得一”的結果，而把“不清”等當做了“不得一”的結果。事實上，老子所說的“得一”，包括“清”和“不清”兩者。這裡面出現了個别字詞的偏差，也有校改原文造成的文意混亂。

搞清楚“其緻之”，也就基本上明白了這一章的主題思想

本文論述完天、地、神、谷、侯王“得一”的結果分别是清、甯、靈、盈、正。然後老子筆鋒一轉，說“其緻之”，這個“其緻之”到底内含什麼玄機，讓千百年來的“解老注老”者們陷進去出不來？

查王弼注曰：“各以其一，緻此清、甯、靈、盈、貞”，就是說，是“得一（其）”緻使天、地、神、谷、侯王“清、甯、靈、盈、貞（之）”。這是“承上”而言的。

還有把“其緻之”作為“啟下”來理解的，蘇轍就是，他認為“緻之，言極也”，将“其推到極點”而言，陳鼓應等人就是把“其緻之”作為“啟下”理解的。但不管是承上，還是啟下，王弼對整章的解釋都可作為重要參考。他對“其緻之”以下的注解仍然可供參考，他說：“故清不足貴，盈不足多”。

按照陳鼓應教授等人的解釋，“天不能保持清明，難免要崩裂”，可見“清”之寶貴。而王弼卻說“清不足貴，盈不足多”，那麼什麼才“貴”呢？王弼說“貴在其母”。

王弼的理解是：天得一以清，但是這個“清”卻不是寶貴的，隻有“其母”才是貴的，而“其母”那裡，當然是“清”與“不清”的。

也就是說，“清”與“不清”才是“得一”該有的内涵。

“無以清”就是“不要以清為清”，而不是“不能保持清明，就要崩裂”。“無以清”本來是“不要以清為清”之意。帛書甲乙本均是“毋已清”，語義清晰明了，不易生歧義，意即“永不停息的清”。“天毋已清，将恐裂”即是：天若是一直晴朗明麗，那麼天将不再是天了。

從《河上公老子章句》對本章的注解可知，河上公的原文不是“無以”，而應該是“毋已”或者“無已”。他的對本章的注解是：

言天當有陰陽弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時，将恐分裂不為天。言地當有高下剛柔，節氣五行，不可但欲安靜無已時，将恐發洩不為地。言神當有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時，将恐虛歇不為神。言谷當有盈縮虛實，不可但欲盈滿無已時，将恐枯竭不為谷。言萬物當随時生死，不可但欲長生無已時，将恐滅亡不為物。言侯王當屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高于人無已時，将恐颠蹶失其位。

通過比較，我們看得出，世人将“天無以清，将恐裂”理解為“天不能保持清明，恐将崩裂”了，是錯誤的。盡管傳世本的“天無以清，将恐裂”，不像帛書本“天毋已清”表述得那麼清晰、肯定，但是河上公、王弼的注解卻能跟帛書本的“天毋已清”十分吻合。後人雖然多數依從王弼和河上公的注解，但喜歡自己發揮，無視王弼對“無以清”的“不要以清為清”的注解，為了守“清”而忘“不清”，陷入了“偏執”的泥潭。

“得一”的最終落腳點是“貴而以賤為本；高以下為基”，文中提到天、地、神、谷皆是引子，是比興，是為了引出“侯王毋已貴以高将恐蹶”之貴、高而作的鋪墊。因為《老子》的對話對象是侯王，是權力者，而所謂的高、貴，是基于低賤而成立的，這就是“一”的真義。這也就是本章所提到的“清”與“不清”等等同樣重要而不能顧此而失彼的根據。

如果按照傳統解讀，認為“天不能保持清明，難免要崩裂……侯王不能保持清靜，難免要颠覆”這樣的思路來理解，就不能得出“貴而以賤為本，高以下為基”的結論，所以，要講諸本《道德經》對照起來，多比較、多斟酌，才有可能理解老子，理解《道德經》。

因此，有必要重複一遍“其緻之也”之後這段話要表達的意思：天有陰晴，若是持續不停地清而不陰，恐将崩裂；地有高下動靜，若是持續不停地靜下去，恐将震潰；神有作息興廢，若是不停息地運作下去，恐将失靈；谷有盈縮虛實，若是持續不停地充盈下去，恐将淤平；侯王當屈己以下人，若不停息地追求高貴，恐将失位。

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