自程朱理學成為社會主流思想後，人們越來越覺得程朱理學所提倡的理念無法做到。
程朱理學認為理是萬物的起源，隻要我們格物緻知，就可以達到這個至高的境界，從而天人合一。
想的是一回事可卻做不到。
比如王陽明格竹子就格出血，他實在是想不通能從竹子裡格出什麼來。
後來為解決知行難合一的情況，他提出了知行合一、緻良知的學說。
二、陽明提出的“此心俱足、不假外求”王陽明得罪劉瑾别貶到貴州龍場驿站後，苦思冥想，覺得自己突然間悟道了，于是喊出“此心俱足，不假外求”，什麼意思呢？
意思是自己已經完全了解了自己（無身無心），覺得聖賢的智慧都在自己心中，也就是窮盡了天理了，再無需借助外面的一切。
心外無物是一種典型的唯心主義。
易經說天地萬物乃陰陽相生相克而生，老子說道法自然，鬼谷子說萬物互盜，近代哲學家說世間萬物都是普遍聯系着的。
可陽明卻說不假外求，意思是有心即可，外物都是多餘的，這顯然是錯的。
三、個人如何看待“此心俱足、不假外求”世間事物沒有一成不變的，運動是永恒的，靜止是相對的暫時的。
這一思想不管是我們的先哲書籍《易經》《道德經》，還是西方的哲學家都是一緻認同的，可陽明先生卻認為可以不假外求，很明顯他沒有得道，他隻是找到一種方法而已。
他在世時得不到儒家的支持，嘉靖這個号稱中國曆史上最聰明的皇帝也不待見他，大家都說他是離經叛道。
事實上，求知是一個永無止境的過程。我們需要知行合一，需要不斷的學習——實踐，實踐——學習。
向自己學習，向他人學習，向天地萬物學習。
但不可過分死守知行合一，每個人的經曆不同，總是會選擇性根據自己的經驗或他人的思想（都是有局限性的）去行動，如此你的行可能會違背你的知，知行合一就難以悟道，天人合一也就成了空話。
所以王陽明一死，他的陽明心學就分裂了，他的弟子們各自以自己的知或行去實踐着各自的知行合一。
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