道德真經》講“道可道，非常道”，“道”有怎樣的内涵呢？《玄珠錄》認為“可道”與“常道”都統一于道，兩者之間互相轉化。

王玄覽道長：“道常四是，一常二非，平之則堕一，不平不見一，道則平與不平俱是道”。

“道常四是”，有關道的言說通常體現為四種狀态：有、是無、是有無、是非有無，如果認為“道”是不變化的平，則會偏重于“一”而忽略道生萬物的“多”，但是如果認為“道”是“不平”，則看不到萬物實是“道一”，無論是平還是不平都是“道”

。王玄覽道長通過将“道”分為“可道”與“常道”來進行闡教。

“道能遍物，即物是道。物即生滅，道亦生滅。為物是可，道皆是物。為道是常，物皆非常。”

“道”周遍萬物，萬物禀“道”生，自然萬事萬物都蘊藏有“道”；但由“道”生成的萬物，因為有生成便會有消滅，萬物消滅的時候，其所蘊含的“道”也消滅了，而這種變是不符合道不生不滅、恒常不動的特性，所以王玄覽道長提出了“可道”與“常道”的概念分判。萬物生成時所禀的“道”，和萬物消滅時所消逝的“道”都是“可道”，“常道”是不會消滅、永恒實有的“道”。

存在于萬物的“道”是“可道”，是變化的、無常的、是能夠感應到萬物的；“常道”不随萬物生滅變化，“常道”是永恒的、不變的，是和“可道”相對應的。

“道”分為“可道”與“常道”，是為了讓衆生能夠更好地理解“道”、為衆生修道提供途徑。但也并不是說“道”分為二，因為“可道”與“常道”相因生滅，兩者都是統一于道的。

可道”與“常道”因為自身側重面不同，所以各自相對應的功能不盡相同。“可道”與萬物相對應，所以“可道”能夠化生萬物；“常道”與天地相對應的，所以“常道”可以化生天地。“可道”與“常道”都統一于“道”，所以兩者之間又是可以相互轉化的。

“不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生；亦是相因滅，其滅無所滅。”

常道本不可，可道則無常，不可生天地，可道生萬物。

無論是“可道”還是“常道”，都統一于“道”，都有“道”的特征。王玄覽道長指出不但“可道”是會變化的，“常道”也具有生滅變化的可能性，當“常道”變動不居，發生生滅變化時，“常道”轉化為“可道”時，“常道”滅，“可道”生；如果“可道”衆生認識到萬事萬物為假緣，不執著于萬物的生滅變化，追求常道，“可道”變為“常道”時，“可道”滅，“常道”生。“可道”中育有轉化為“常道”的可能性，“常道”中蘊含着向“可道”轉化的可能，兩者互相關聯，相因生滅。

為了論述道與萬物的關系，也為了使衆生可以通過修習得道，王玄覽道長将“道”分為“可道”與“常道”，化生萬物的“可道”，表明萬物中含有道的特性，且其同時蘊含着萬物生滅變化，是可以言說出來為衆生所理解的、可修習的；化生天地的“常道”，是無生滅變化，不可言說的，是衆生修道所要達到的境界。

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