喜怒哀樂之未發謂之中發出處?《中庸》的第一章第2節：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也緻中和，天地位焉，萬物育焉”闡述的是“中庸”的内涵和重要性其中關于“喜怒哀樂”的“未發”和“已發”該如何理解的問題，一直引起着學者們的讨論，現在小編就來說說關于喜怒哀樂之未發謂之中發出處?下面内容希望能幫助到你，我們來一起看看吧!

喜怒哀樂之未發謂之中發出處

《中庸》的第一章第2節：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”闡述的是“中庸”的内涵和重要性。其中關于“喜怒哀樂”的“未發”和“已發”該如何理解的問題，一直引起着學者們的讨論。

朱熹在其《中庸章句》中的理解是：“喜、怒、哀、樂，情也。其未發，則性也。無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。…是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而後用以有行，則其實亦非有兩事也。”這種“未發為性，已發為情”“性體情用，性靜情動”的解讀，對後來産生了很大影響，并發展出“性善情惡”的結論。程頤還進一步提出了“性其情”和“情其性”的概念：“覺者約其情使合于中，正其心，養其性，故曰‘性其情’。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，其性而亡之，故曰‘情其性’。”（《顔子所好何學論》）但是，這樣的理解準确嗎？是否可以開展進一步讨論呢？

我認為，首先需要讨論的是：如何理解“未發為性”中的“性”？其就是“天命之謂性”中的“性”嗎？其次，如何理解“喜怒哀樂之未發，謂之中”中的“中”？其就是“無所偏倚”的意思嗎？我同意“未發為性”的提法，但此處的“性”并不是“天命之謂性”中的“性”。人，作為一種發展到高級程度的動物，既具有“動物性”，更具有“人文性”。前已指出，“天命之謂性”中的“性”指的是人的“人文屬性”，而此處的“性”指的是人的“動物性”。這種“動物性”就是其“本能性”，是無所謂善惡的；所以才稱之為“中”。這種“中”不是空間意義上的處于中間、“不偏不倚”，而是指道德意義上的“無所謂善惡”。但是，對于人來說，其“喜怒哀樂”“已發”後，就有“善惡之分”了，因為人具有“人文屬性”，應該知道區分“善惡”，所以才要求“發而皆中節”。由此可見，人的“喜怒哀樂”之“情”并不一定就是惡的，而是“有善有惡”的，關鍵在于其“心”的把握：不中節則惡，中節則善。如程頤所說的要“性其情”：“約其情使合于中，正其心，養其性。”

如此一來，就引出另一個問題：“中也者，天下之大本也”中的“中”指的是什麼？是“喜怒哀樂之未發，謂之中”的“中”嗎？還是“發而皆中節”中的“中（zhóng）”?我認為，應該是指後者。因為前者是指“無所謂善惡”的“動物性”的“中”，這對于人來說，是沒有多大意義的；隻有後者才是需要強調的重點，如朱熹所說：“發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。”這也就是我們都理解的：“‘中’為方法、手段，‘和’為目的”；這樣的“中（zhóng）”，才能稱之為“天下之大本”。 這樣的“中（zhóng）”，一定是動态的而不是靜态的，因為靜态的“中（zhōng）”、幾何意義上的“中（zhōng）”，是沒有什麼意義的（有人甚至将其聯想為禅宗中的“父母未生前模樣”），是不可能達到“和”的目的的。如此一來，“中庸”就該讀為“中（zhóng）庸”，而不是通常所讀的“中（zhōng）庸”了。隻不過因為約定俗成，已難以改變，隻好從俗了。

這樣的解讀，你同意嗎？

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