孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。”

孟子說：“仁是人的本心；義是人的大道。放棄了大道不走， 失去了本心而不知道尋求，真是悲哀啊！有的人，雞狗丢失了倒曉得去找回來，本心失去了卻不曉得去尋求。學問之道沒有别的什麼，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。”

現實世界，心迷路的人很多

這對很多人來說，好像是個奇怪的問題，心不就在你的胸膛裡嗎，心髒跳動，你就存在，找什麼呢。

孔孟之道說的心到底是什麼呢，為什麼說學問之道就是把心找回來呢。

第一次讀到孟子這句的時候，也有些懵懂，學問是學問，知識是知識，和心有什麼關系呢。後來讀了一些相關書，再聯系一些事，逐漸明白了這學問和心的關系。

首先要明确一個天下知識的概念，用我們中國學問領域的概念分解，一個是見聞之知，一個是德性之知。 學之所得都是見聞之知，包括我們認識這個社會外界的經驗，都可歸為見聞之知，這個很容易理解，但我們中國儒家，我們文化的底色是重視德性之知的。這個很重要，道德經裡提到的為學日益，為道日損。這個學是指見識之知，而日損不是逐漸減少的意思，而是指我們對道理的理解，領悟，内化的要深入，要能化解。我們東方，中國是在德性之知下大功夫的，我們也重視見聞之知，但是不如西方認識的系統，邏輯性強。

而孟子這裡談的學問之道，也不是抛棄見聞之知，而是指我們學問實踐之中的智慧，指導我們現實生活中行為方向，是不能離開心，不能離開道德方向的。我們會發現，現在有很多看起來有知識，有文化的人說的話，做的事并不靠譜，有的還遠離學問之道和為人之道，問題就在于偏離了這裡心的方向。

“見聞之知,不如心之所喻,心之所喻,不如身之所親行焉。”

儒家關于心學的思想也不是空想和妄想，而是切實指導人之行為的智慧。西方其實也關注這點，隻是他們不稱之為心，而稱之為實踐理性，以及知性，而知性也是有其邏輯性格的，也就是其客觀，存有論性格，這也是有系統論證的。這和孟子所說的人四心之先天客觀性的思想應是一緻的。但是也因為先天各自學術的側重點不同，心學，道德實踐之學的系統研究方面，西方則應向中國學習。

有不少現代人認為現代人的文明和智慧都應學習西方，這個思想是不妥和不嚴密的。見聞之知方面，我們确實要學習西方，研究西方的科學标準，但是德性之知，道德實踐的學問一定是在中國的。要學習中國儒家的心學。這是知識系統的不同領域，我們很多人現在是知識技能套路學得很多，而且以這個為自我完善學習方向，學得很努力，但是卻非常不重視自己德性之知的領悟和實踐，這個就是孟子所說的丢心之說。

而真正的學問，并不是知識信息的簡單背誦，堆積和展示，還應體現在現實生活，工作中的應用和實踐，而行為實踐的方向一定是與道德實踐相一緻的，抛卻了心的行為實踐，必定會走向迷惘和混亂。

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