世人皆知有可以為用，卻不知無可以為利，世人又知聰明為人生的優勢，卻不知糊塗才能得到更好的結果。

所以不要拿你以為的去定論這個世界，人在欲望意識的驅使下，所産生的隻是對待世俗的偏見而已，而對于客觀世界來說，我們所鄙視的狀态，恰恰是生活最重要的核心。

《小窗幽記》中有一句話，叫做：拙之一字，免了無千罪過；閑之一字，讨了無萬便宜。

意思就是說：“拙”這個字，隻要好好運用，就能免去千萬次罪過；“閑”這個字，隻要好好運用，就能獲得千萬次的便宜。

《道德經》之中說“大智若愚，大巧若拙，大辯若讷”，意思就是：最筆直的東西好像有一些彎曲，靈巧的東西好像有一些笨拙，最善辯的人好像不善言辭。

很多人都将智巧奉為人生的優勢，但是優勢帶來的未必是好的結果，生活中很多人都善用心計，但是最後卻因手段過重而給自身招緻問題，所以老子在這裡表達了對于智巧的厭惡，在他看來，智巧就是将人從樸素引向狡詐的歪門邪道。

即便智巧能帶來利益，但是在人生漫長路上，你在世界中所占的便宜，最終也會加倍還給這個世界。

而在這個過程中，智巧無論是對人還是對己，都隻是一無是處的卑劣特質，而這個特質卻在世俗之人的偏見下被定論為優勢，這豈不是荒唐嗎？

蘇轼有了小兒子的時候，寫了這樣一首詩，叫《洗兒》：

人皆養子望聰明，我被聰明誤一生，

惟願孩兒愚且魯，無災無難到公卿。

蘇轼從小就是一個極其聰慧的人，但是他卻抱怨說自己被聰明耽誤了一生，希望自己的孩子愚笨一些，而這個愚笨并不是愚癡的笨，而是大智若愚。

孔子在年輕的時候，就到老子面前問道，談到為人處事的智慧時，老子就對他說：“良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。”

意思就是說：真正智慧的人都會把珍貴的寶物隐藏起來，不讓别人看到，所以品德修養高尚的人往往都不會在表面為所欲為。

聰明不是優勢，能夠懂得隐藏聰明，避免因為聰明而遭人嫉妒，才是真正的智慧，而這就需要大巧若拙，大智若愚的态度來修養自身。

當自己能夠做到以低調掩飾鋒芒，避免自命清高的時候，才是最佳的處事狀态，在這個紛繁複雜的世界上，懂得裝憨賣傻，用糊塗表象示之于衆，這才叫大智慧。

所以《小窗幽記》之中才說：“拙之一字，免了無千罪過。”

表面的愚癡能避開自身的許多過錯，也能免除人生看不見的禍患，這就是以愚勝智，以柔勝強的道理。

同理，“閑”字也是如此，世人追求的都是功名、得到、忙碌的生活狀态，但是卻不知“閑”字才是人生真正的福氣之門。

正如南宋無門會開禅師的一首禅語：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，

若無閑事挂心頭，便是人間好時節。

為什麼一個“閑”字卻是人間最美好的時節呢？

因為對于世俗之人來說，心中總是雜慮過多，擔心自己地位不夠，擔心自己利益不多，擔心自己生活際遇不平等等，許多人每天都在各種的擔憂之中，所以心裡總是充滿着許多焦慮，因此導緻自己心煩意亂，并且多病體衰。

當一個人内心充斥着太多的煩慮時，便沒有心思再去欣賞生活的風景，而對于人生來說，最沒有價值的人生，就是在痛苦之中消磨歲月的人。

我們如果能以平常心度世，以清閑的狀态去生活，緩解内心的焦慮以及人際關系上的矛盾糾紛，才能在生活瑣碎之中享受人間難得的雅趣，這樣的人生才不枉走這一遭，所以說一個“閑”字，就讨了人事之間的萬般便宜。

莊子說過：“人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎。”

這句話的意思是說：人人都尊崇自己才智所了解的知識，卻不懂得憑借自己的才智所不知道而後知道的道理，這能不算是最大的疑惑嗎？

世人所推崇的名譽、得到、富貴等等，雖然看似是一個好的事物，但是未必會帶來好的結果，而多數人摒棄的木讷、清閑或許是人生福氣的開端。

“人解讀有字書，不解讀無字書，知彈有弦琴，卻不知彈無弦之琴”，人生若無智慧，不懂得換一種角度去看待問題，隻看到事物表象存在的狀态，人生縱活千年也枉然！

讀有字書者不算智慧，能體悟無字之書者，才能領略人生的真正妙趣。

所以不要以自身狹隘片面的偏見批判事物，能以順其自然的心性讓自身符合天道而行，這才是智慧。

作者|國學書舍

品讀國學智慧，感受古人文化，體悟不一樣的世界，看見不一樣的人生。

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