莊子的一則寓言故事呆若木雞?本次要賞析的是《天運》中的第五個寓言“孔子見老聃”：，我來為大家科普一下關于莊子的一則寓言故事呆若木雞?下面希望有你要的答案，我們一起來看看吧!

莊子的一則寓言故事呆若木雞

本次要賞析的是《天運》中的第五個寓言“孔子見老聃”：

孔子行年五十有(通‘又’)一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：子來乎？吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子惡乎求之哉？”曰：“吾求之于度數，五年而未得也。”老子曰：“子又惡乎求之哉？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可獻，則人莫不獻之于其君；使道而可進，則人莫不進之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗(通‘它’)也：中無主而不止，外無正而不行；由中出者，不受于外，聖人不出；由外入者，無主于中，聖人不隐。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬(旅店)也，止可以一宿而不可久處，觏(gòu,見)而多責。古之至人，假道于仁，托宿于義，以遊逍遙之虛，食于苟簡(随便、簡略)之田，立于不貸(自足、不用付出)之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑑，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與谏教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮(yān,堵塞)者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。”

說的是：“孔子活了五十一歲還沒領悟道，就往南到沛地拜見老聃。老聃說：‘你來了嗎？我聽說你是北方的賢者呵，你該得道了吧？’孔子說：‘還沒得道呵。’老子說：‘你是怎樣求道的呢？’孔子說：‘我在制度措施等級方面求道，五年還沒得到呵。’老子說：‘你又怎樣求道呢？’孔子說：‘我又從陰陽上求道，十二年了還是沒得到呵。’老子說：‘是呵。假使道可以進獻，那麼人沒有不将它向國君進獻的；假使道可以用來進奉，那麼人沒有不将它向自己的雙親進奉的；假使道可以告訴他人，那麼人沒有不将它告訴給他兄弟的；假使道可以給人，那麼人沒有不将它給予他的子孫的。然而不能如此，沒有别的呵：自己内心沒有主宰它不會留下來，外在行為不端正它不會起作用；由内心主宰發出的東西，不被外界接受，聖人就不會講出；從外在進入的東西，心中沒有主宰，聖人也不會放在心上。名聲，是公共的器物呵，不能多取；仁義，是先王寄身的旅舍呵，可以住一宿而不可久住，多住就會受到指責。古代的至人，隻是借路于仁，暫住于義，以便遨遊于自由自在的境域，取食于簡單的田地，立身于現成的園圃。逍遙，就是無為呵；苟簡，就易于生存呵；不貸，就不必輸出呵。古人稱這種情況叫采真之遊。以追求财富為目的的人，不會讓出利祿；以追求顯赫為目的的人，不會讓出名聲；迷戀權力的人，不會給人權柄。自己拿着擔驚受怕，放棄又悲苦不堪，而且心中全無一點鑒識，老盯着自己所無休止追逐的東西，這樣的人就是受到上天刑戮的人呵。怨恨、恩惠、獲取、施與、谏诤、教化、生存、殺戮這八種作法，全是用來糾正他人的工具呵，隻有能跟随大道變化而無所阻塞的人才能使用。所以說，自正的人，才能正人呵。心裡認為不是這樣的人，那是天門還沒打開呵。” 這個寓言，主題是論道，指出：“度數”“陰陽”“仁義”（指法家、陰陽家、儒家）都不合于“道”；聲名和仁義都“不可久處”；強調隻有能跟随大道變化而無所阻塞的人（“循大變無所湮”），才能使用“怨、恩、取、與、谏、教、生、殺”這些做法；隻有自正的人才能正人。

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