南京大學哲學系教授王恒（左）和香港中文大學哲學系教授王慶節（右）在“分享生活世界中的海德格爾”

《道德經》是中國傳統文化的主要代表著作，曆史上幾度沉浮，即便在改革開放，複興國學的近幾十年，《道德經》依然不溫不火，與他所蘊含的大智慧不相匹配。與此相反的是，西方各國對《道德經》情有獨鐘，持續火爆，到了2016年底，《道德經》的銷量就超過了《聖經》，高居經典銷售榜單第一名。

《老子的心事——雪煮〈道德經〉第一輯》的作者雪漠先生講過一個故事：一個旅德華人在回國探親前，一位德國朋友托他在國内捎回一本原滋原味的中文版的《道德經》，他很爽快地答應了，因為他覺得在中國别說買一本，就是一車皮，也不成問題。可是出乎意料的是，回到國内找了好幾家書店，竟然沒有找到一本《道德經》。更讓他吃驚的是，有些書店的老闆甚至不知道老子是誰。在這位旅德朋友看來，中國人不知道老子，就像德國人不知道康德一樣不可思議。但這卻是中國的現實，中國人确實不像西方人那麼重視《道德經》。

道家思想是中國傳統文化之源，關于“道”的思想可追溯到人文始祖黃帝，《道德經》是道家的主要經典，幾千年曆史中，“老學”研究者代不乏人，但卻不像西方那樣形成熱潮。在很多人的印象裡，西方國家自文藝複興以來，科技發達，人文昌盛，逐漸形成了“西方中心論”的潮流。但為何到了二十世紀，反倒推崇起東方文化，尤其是《道德經》了呢？

西方文化的源頭在古希臘，古希臘文化 産生于公元前7世紀到前6世紀，與中國道家、儒家文化幾乎同時，也與中國道家思想一樣，都跟古代神話都有着千絲萬縷的聯系。但西方文化發展到近現代，走向了存在主義哲學，海德格爾就是存在主義的代表人物。他的獨到見解是，發現了西方文化發展中存在的尖銳問題，對西方文化的發展方向提出了許多建設性創見。到了晚年，海德格爾忽然發現他的見解與兩千多年前《道德經》竟然不謀而合，他驚歎于老子的超前智慧，他感到無比 震驚！

自此海德格爾對《道德經》手不釋卷。二戰後，海德格爾潛心研究《道德經》，他很幸運地遇到了旅居德國的中國哲學家蕭師毅先生，二人聊起《道德經》一見如故，相見恨晚，于是 決定聯手解讀這部偉大的經典。可是合作不久便産生了分歧，蕭師毅說海德格爾不懂中文，海德格爾則說蕭師毅不懂老子！

那麼，海德格爾又是如何解讀“老子”的呢？

西方哲學從古希臘時期，就把研究探讨的重點放在宇宙萬物的起源上，從亞裡士多德起，就提出形而上學之說，重點研究變化的現象背後，那個永恒不變的本體到底為何物。

到了海德格爾時代，西方對“存在”的研究出現了偏差，他們看待“存在”，看待複雜多變的萬事萬物，焦點放在了萬物的獨立圖象上，忽略了圖像背後的根本。也就是從希臘人開始，直到海德格爾時代，學者們把“存在物”與“存在”本身割裂了，也就是道家所說的“道之為體，德之為用”，道與德分道揚镳，道找不到附着物，德找不到本體。

在此思想指導下，西方世界先後出現了以笛卡爾為代表的求權力的意志、求力量的意志，到了尼采時代，又陷入了虛無主義的泥潭。

這個走偏了方向的主要發現者，就是哲學家海德格爾。

海德格爾跨越笛卡爾、尼采等，直接回溯源點，提出關鍵是認識“存在本身”，人類作為“存在者”，也屬于“存在本身”。這個“存在本身”是什麼？就是《道德經》的核心思想：道

道，就是老子說的那個“有物混成，先天地生”的道，是那個“道可道，非常道”的道，也是那個“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的道，而這個“道”， 視之不見， 聽之不聞， 搏之不得，是無狀之狀，無物之象，迎之不見其首，随之不見其後。

在老子看來，“道”是宇宙萬物的本源和歸宿，是循環往複的整體，它的存在是永恒的，是超越的。海德格爾驚喜地發現，道的内涵，跟西方哲學核心“存在本身”是那樣地高度契合。

因為“道”無始無終，永恒存在的。萬物離不開“道”。而“道生萬物”的萬物，是處于變化之中的，它有萬般可能：可能增強、也可能漸弱；它可能存在，也可能消失；它可能一直以一種形态存在，也可能變換另一種形态存在……但這些萬物的強弱與存失，都不會影響“道”的永恒存在。“道”是超越的，無始無終的，雖然它寂兮寥兮，恍兮惚兮，但是，“道 ” 作為“ 存在 ” 本身，卻是宇宙真理。

智慧是相通的，文明是相融的。它不受曆史的局限，也不受國界的限制。

不僅一個海德格爾，打開網頁，點擊“ 中西方名人評價《道德經》”，在德國一欄裡，從啟蒙運動學家康德、哲學大師黑格爾，到古典社會學奠基人馬克斯、瘋子哲學大師尼采等等，都将老子和《道德經》奉為涅臯， 德國前總理施羅德曾呼籲全社會重視中國哲學《道德經》，他建議每個德國家庭都買一本中國的《道德經》，以幫助解決人們思想上的困惑。

也不僅一個德國，幾乎西方各國的曆代名流、精英都給予老子和《道德經》以高度評價， 法國大傳教士馬若瑟甚至認為，上帝耶和華的名字取自《道德經》，他的根據是，《老子》第十四章中有如下描述：視之不見名曰夷（y）、聽之不聞名曰希（hs）、搏之不得名曰微（we）。所以，他認為：“yhwe即是“夷希微”，就是上帝耶和華名字。

不管這種聯想有無道理，我們從中可以看出，西方人對老子的癡迷與熱愛。這些學者名流的情有獨鐘，也正是西方社會推崇老子的主要原因。

中西文化雖然各具特色，發展路徑有所不同，研究方法也各有所專，但其精神本質卻是殊途同歸的。對人類文明的貢獻是相通的。

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