作者：楊本樞
一天晚上，莊子和蔺且吃過晚飯後，照例要閱讀老子的文章。
莊子讀到得意處，情不自禁的高聲朗讀起來，“天地不仁，以萬物為刍狗；聖人不仁，以百姓為刍狗。”
蔺且對此句話有些不解，今見先生讀到這裡，趕緊抓住機會追問道，“老師，老子為何說‘天地不仁，以萬物為刍狗呢？’”
莊子擡起頭看看蔺且，說到：“老子的意思是天地沒有私心，對待萬物一視同仁。”
蔺且還是有些不解，繼續問道：“既然天地對待萬物一視同仁，為何世間萬物的差别那麼大呢？從類型上看，有人類、有動物、有植物、有生物、有風雨雷電、有山石湖泊；從某個同類看，有健全者、有殘疾者、有長壽者、有短命者、有大有小、有粗有細；單就人類看，有富貴者、有貧窮者。這難道不是天地有所偏愛導緻的嗎？”
南郭子綦說：“天籁是不同的物體發出的不同聲音，那是一種自然而為、無心而為的聲音。打個比方，天上的神仙吹口氣生成了萬物，萬物千姿百态、各有不同，萬物共同生活的空間鳴奏出不同的音律，這個音律囊括了萬物的聲音，分不清誰主誰次。”
原文：
南郭子綦隐機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顔成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐機者，非昔之隐機者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籁而未聞地籁，汝聞地籁而不聞天籁夫！”
子遊曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？”
子遊曰：“夫天籁者，地籁則衆竅是已，人籁則比竹是已，敢問天籁。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。鹹其自取，怒者其誰邪？”
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