人有兩次生命的誕生，一次是肉體的誕生，一次是靈魂的覺醒。

仰望星空，星辰大海，何以為家？老子的道就是一架天梯，讓沉溺世俗之中的人們看到了希望與方向。

超越困境，尊道貴德，複歸于樸，直達生命的本質層次，認清我們的本來面目，向着道法自然天人合一的至高境界不斷攀登。

老子的道啟示我們，道不遠人，無處不道，道在心中，心即道場，一切從“心”開始，以道修心，修一顆大道之心，修一顆大心、虛心、靜心、善心。

老子講，虛極守靜。莊子講，心齋坐忘。佛講，心包太虛，量周沙界。我們要開拓内在的精神空間，超越一切，包容一切，心量廣大，猶如虛空，小無内，大無外，天地萬物，皆在其中。以道修心就是修一顆大心，天地之心，宇宙之心，大道之心。

大心，即是道心。到底怎樣才算“大”？“大”的作用有多大？老子講，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。大直若屈，大巧若拙，大辯若讷。大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

真正的大心，已經超越了一切具體與抽象，超越了天地萬物，超越了世俗人情，超越了經驗理性，隻有回歸于道，複歸于樸，無形無象，無聲無響，才是真正的大，大而無限，大而無疆。

道是超越一切的，包括時間與空間，也包括人的一切。道就是大，大就是道。它寂而無聲，大而無形，無所不包，無所不容，大而無名，大而無私。

道就像一個無形的圓，亦大亦小，亦動亦靜，亦虛亦實，無處不在，無時不有，萬事萬物都遵循這個無形的圓軌而運行着，大逝遠反，起點即終點，終點也是新起點。人生就像一個或大或小的同心圓，如同一個小石子投入靜靜的湖水而蕩起的漣漪，最終湖面又回歸寂靜。

真正的大心，就是以道觀之，俯視一切，高屋建瓴，卓而不群，超越凡塵。人生在世，無非人與事，人的心小了，所有的小事都大了；人的心大了，所有的大事都小了。

真正做到于事無心，于心無事，才算是達到了超然物外，得其環中的境界。修一顆大心，擴展自己的心靈空間，去除知欲情對心靈的占領與封閉，做到無知無欲，無為不争，才能突破層層厚繭，化成自由飛翔的美麗蝴蝶。

道是不可思議的。隻有抛棄我們自以為是的理性與常識，在人生的境界上，才能一步步獲得提升。我們既不能妄自尊大，自以為是，也不能妄自菲薄，随“俗”逐流。

人人本有一顆大心，心與道是相通的，人與天是合一的，這是我們獲得提升的前提與基礎。老子說，“域中有四大，而人居其一”。隻要“自我”占領了你的内心，心就變小了，也不靈了，無心變成了有心，大心變成了小心，虛心變成了實心，真心變成了妄心。人心死，道心活，俗見不空，何以論道，以道修心，心與道合，自由自在。

在《老子》有關虛無的論述很多。道，沖而用之或不盈。大盈若沖，其用不窮。谷神不死，是謂玄牝。上德若谷。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。有之以為利，無之以為用。聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。緻虛極，守靜笃。

道就像谷一樣，它是谷神、天下谷，百谷王。從生成天下萬物的角度看，道就像谷一樣，深廣博大，生養萬物，生生不息。“谷神”的一個重要特征就是虛空，正因如此，萬物滋生，郁郁蔥蔥，溪流潺潺。

“空”也是人生的最高境界，空杯子，才可以裝水裝酒，空房子，才可以住人裝物，虛空的心靈，才可以包容一切。空是一種度量，所以要虛懷若谷；空是一種包容，所以要虛心以待；空是一種潛力，所以要空空如也。人生如茶，空杯以對，就有喝不完的好茶，就有裝不完的歡喜與感動。

“虛其心，實其腹；弱其志，強其骨”，我們追求心虛而體實，而遠離心實而體虛。抛棄你的成見、欲望與俗情，回歸生命的本來狀态，這就是“緻虛極”，“複歸于樸”。

萬事萬物本無高下貴賤之分，是人的認知觀念掩蓋了其本來面目。“虛其心”，就是回歸事物的本來面目。得其環中，以應無窮。沒有立場就是立場，沒有觀點就是觀點。與其說解放思想，不如說從思想中解放出來。修行得道，其實什麼都得不到，如《金剛經》講的無所得。

老子講，“滌除玄覽，能無疵乎”。莊子講，“至人之用心若鏡，不将不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”。玄覽就是鏡子。我們的心如鏡子一樣，鏡子本來是明亮的，卻被世俗的塵埃蒙蔽了，看不清自己，也看不清世界。

鏡子不擦不明，學佛修道都是引導我們擦亮心中的鏡子，觀照萬象本真面目。世上本無事，庸人自擾之。正因為我們心不淨，無事生非，作繭自縛，自作自受，難以解脫。虛心就是淨化我們的心，滌除知與欲的塵垢，還原生命的本色，照亮真實的世界。

萬物靜觀皆自得。水清了，才能映照萬物，心靜了才能看清本來面目。老子曰“不欲以靜，天下将自定。”天下大亂，因在統治者貪欲亂為。

虛靜是生命的原本狀态，舍棄一切執著，一切人為分别，回歸真實的自己，與天地并生，與萬物齊一，這就是開悟，就是得道。“知常曰明”，常就是道，道就是常。“道常無為無不為”，靜是道的特性。世人修心也無非虛靜二字，無知無欲，心不妄動，人不躁動，不動則不争，不争則不傷。

自然無為既是大道的原本狀态，也是大道的運行法則。人效法天地大道，也要遵循自然無為這個法則，不去人為幹涉侵擾他人與萬物，各随其性，順其自然，才是我們應該做的事。

靜心就是修一顆自然無為之心，尊重萬物的自然本性，尊重自己的本來面目，輔順萬物而不是幹涉萬物，回歸真我而不是彰顯自我。做最真實的自己，遵從自己内心深處最真實的聲音，不為外在因素幹擾而委屈自己的自然本性，活在别人的嘴巴裡與掌聲中，不如活在自己的天地無窮之間。

莊子講“喪己于物，失性于俗，謂倒置之民”，因此，不要讓物欲與世俗蒙蔽了自己，主宰了自己，從而泯滅了自己的靈性，從自由變成了羁絆。

水靜則清，心靜則明，心明則靈。心靈有了智慧才得以覺醒，智慧覺醒了才得以超越。靜是生命的原态，靜是事物的本質。緻虛極，守靜笃。無念則靜，不欲則靜，靜能觀複，靜能悟道，靜則通道，心道相通，自由逍遙。降伏妄動的心，回歸生命的本來，這就是老子的靜心之道。

心靜乾坤大，心安理數明。心安靜了，才能明了一切，才能接受一切。真正的甯靜，是内心的甯靜。大音希聲，用心靜聽天籁之音，才能感受到靜的魅力與道的玄妙。

善就是利人，犧牲自己，成就别人。天道無親，常與善人。天之道，利而不害，聖人之道，為而不争。聖人有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

道為“天下母”，天地萬物同生共體，彼此相聯，和諧共生。所以，利人即利己，害人即害己，善者得善，惡者得惡。“反者道之動”，宇宙人生之至理。

修一顆道心，即修一顆善心，修一顆利而不害之心，修一顆為而不争之心。當然，這個善已經超越了倫理概念的善惡，是大善，是至善。“天地不仁，以萬物為刍狗”，不仁是沒有偏私，不是沒有仁愛。大善就是大愛，大愛無私，大愛無疆，無目的無條件無限制，包容一切，利益一切。

“人之初，性本善”，性善，其實也是人心最初的原始狀态，無害人之心，亦無損人之行。在現實面前，人們往往逐利忘義，迷失自我，把初心給丢了。不忘初心，方得始終。佛家講修一顆清淨心，也是修一顆初心，返樸歸真，複歸于樸，複歸于嬰兒，抱守赤子之心，重現最真實最可貴的自己。

心若花開，蜂蝶自來。人有善念，天必佑之，福祿随之，衆神衛之，衆邪遠之，衆人成之。善源于大愛，一心利他，無私者成其大私，善人者人皆善之。惡源于自私，一心利己，損人者必将自損，厚德載物，德不配位，必遭災殃。

行善者，樂善好施，不與人争，不計得失，免于名利之困，免于災禍之患。人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖不至，福已遠離。行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增；做惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧。

天心至仁，正道不孤。行善積德，德厚物載。一個人的善心就如一粒種子，一旦播下去，就會生生不息，造福他人。行善積福，多多益善，福亦多多。善惡一念間，善念，開出花朵；惡念，長出腫瘤。斷惡修善，種下善因，你的世界就是光明的世界。你是世界的因，世界隻是你的果。種子不良，基因不好，就别妄想開出好花，結出好果。

以道修心，就是修一顆道心，無形無象，無拘無束，獨立無待，逍遙自在。以道修心，如登山一樣，是有梯次的，是一級級向上提升的，這就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，最後達到天人合一心道如一的至高境界。

效法地的“厚德載物”，效法天的“自強不息”，效法道的“順其自然”。像大地一樣擴延自己的心靈厚度與寬度，像天空一樣伸展自己的心靈廣度與高度，而終點還是“自然而然”，這就是“道”的性格與風範。

“孔德之容，唯道是從”，我們不僅是要努力做好自然的自己，更是要順随萬物之性，不強加幹涉改造。萬事萬物都能順其自然，這個世界才是和諧的，也是合道的。

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