努力回答這個問題，研究心靈的固有結構或思想的先天規律，這就是康德所謂的“先驗哲學”，因為這是一個超越感覺——經驗的問題。“我稱這種知識是先驗的：其中包含的與其說是對象，不如說是對象的先驗概念。”——我們用以使經驗相互關聯成為知識的形式。将感官得到的原材料加工為思想的成品的過程中，有兩個級别或者說兩個階段。

第一個階段是通過知覺的形式——時間和空間——來整理感覺；第二個階段是按照概念形式即思想“範疇”來整理知覺。康德用“感性”一詞來表示最初獲得的感覺，因為它意味着感官或感覺，所以康德稱第一個階段為“先驗感性論”，

第二階段為“先驗邏輯論”，因為“邏輯”一詞指思想形式的科學。這是些令人生畏的字眼，随着論證的進程，它們将被賦予新的意義。一旦翻過了這座山頭，康德的道路也将變得相對清晰起來。

那麼感覺和知覺又是什麼意思呢？——心靈是怎樣将前者轉變為後者的呢？就感覺本身而言，它隻是對一個刺激的意識。我的舌頭有味覺，鼻子有嗅覺，耳朵有聽覺，肌膚能感受溫度，視網膜能感覺到光線，指尖能感受到壓力，這些都是經驗的開端。小孩在心智沒有完全發展時，也能夠感受到這些。但這些不是認識，這些各式各樣的感覺自己組成一個聚焦時空中某一對象的感覺群體，形成對這一對象的感覺，比如對蘋果的感覺就自己集合到一起：鼻子聞到的氣味、舌頭嘗到的味道、眼睛看到的亮度、手指和手掌因感受到壓力而産生的對其形狀的判斷，一道形成了對某一事物的感覺。這時，意識就不是針對某一刺激，而是針對某一特定對象，于是，知覺就出現了。感覺也就變成了認識。

但是再想想，這種組合和過渡是自發的嗎？感覺是自發并自然地分門别類排序，然後轉化為知覺的嗎？洛克和休谟說是，康德則認為不是。

因為這些各式各樣的感覺是通過不同感官渠道獲得的，它們經過了千萬條傳輸神經才從皮膚、眼睛、耳朵和舌頭傳到我們的大腦。當它們進入意識的小房間，要求引起注意時，它們是多麼混亂啊！難怪柏拉圖說是“感覺的烏合之衆”。如果不理睬它們，它們就很狂亂，可憐無助地等待被賦予價值、目的和作用。難道它們能在沒有任何幫助的情況下自己從前線上千個防區到達理解司令部，将消息傳達給将軍嗎？不可能，對這些烏合之衆，自有立法者，它是從中指揮和協調的力量，不僅能接收信息，還将攜帶這些感覺的原子，将它們轉化為知覺。

首先要看到，不是所有的信息都能被接收。此時此刻，有無數力量作用在身體上，暴風雨般的刺激打在神經末梢上，這些神經末梢像阿米巴一樣，你用它們體驗外部世界。但不是所有呼叫都能被聽到，隻有能形成符合你目前目的的知覺的感覺，或者是帶來急迫的危險信号的感覺才會被選擇。

平時鐘在走，你聽不到聲音，但是當你的目的有此需要時，同樣的滴答聲你卻能聽得一清二楚。熟睡在嬰兒搖籃旁的母親聽不見生活裡的喧鬧，但是當嬰兒有動靜時，她能很快醒過來，就像潛水員迅速從水底浮出水面一樣。如果目的是加法，“2加3”的刺激就會産生結果“5”；同樣的刺激，同樣的聽覺，如果目的是乘法，結果就是“6”。

感覺或觀念的聯結不僅因為時間和空間上的相近，也不僅因為相似性或是經驗的新鮮程度、頻率和強度；而是首先由心靈的目的決定。感覺和思想是仆人，隻有在我們需要時，它們才會行動。會有專門負責選擇和指揮的代理機構，負責利用它們，做它們的支配者。除感覺和觀念外，還有心靈存在。

康德認為，這個負責選擇和協調的代理機構面對材料時，首先采用兩種簡單的方法進行分類，即空間和時間。将軍将傳達給他的信息根據它們所來自的空間和記錄的時間進行安置，從而找出次序和關系圖；與此類似，心靈将感覺分配到各個空間和時間點，分配給這個或那個對象，現在或過去。時空是無法被感知的，它們是獲得知覺的方式，是對感覺賦予意義的手段，時間和空間是知覺的工具。

時間和空間都是先天的，因為所有有序的經驗都包含了它們。沒有它們，感覺就不能轉變為知覺。它們是先天的，還因為我們無法想象會有不依賴時空的經驗存在。正因為它們是先天的，它們的規律，即數學規律，也是先天的、絕對的、必然的，是無限的世界。這種規律不是一種可能而是絕對可靠，就像兩點間最短的距離永遠是直線。至少，數學被從大衛·休谟具有破壞性的懷疑論那裡拯救回來了。

所有的科學都能像數學一樣被拯救回來嗎？可以的，隻要它們的基本原則，即因果律——一定的原因必然導緻一定的結果——能夠顯現出來。就像時間和空間一樣，内在于每一個理解的過程中，沒有經驗會違背、脫離它。因果關系也是先天的，是所有思想不可或缺的前提和條件嗎？

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