對于所有人來說，一生忙忙碌碌，窮盡一生追求一些物質層面的東西，其實是為了一個目的，那就是讓自己活得更快樂和幸福。

因為我們都知道，在這樣一個時代，無論是對于人生一份内在的成就感，又或者對于外在物質的一些得到，隻有你擁有物質的時候，才能去得到這一切東西。

正是因為這樣一個觀念的影響，所以大多數人都知道一個人必須努力，才能夠得到想要的一些東西，過上自己想要的生活。

但是很多人總是無法把握适度，當一個人太過度的追求一些東西，反而本末倒置，并且會因此而喪失一些東西。

比如說在生活中，有一些人在追求物欲名利的一個過程中，無形之中就是以自己的自由和健康去作為代價。

有的人時常把自己繃得很緊，甚至喪失自我休息的時間和失去健康作為代價，來不斷的去追求一些東西。其實這并非是一種積極的人生心态，而是對于自我人生的一種亵玩。這樣的人生是得不償失的，而且這也不是我們期望的一個結果，即便是你最後得到了一些東西，那麼這一切也會變得毫無意義。

在《莊子》之中，就拿養豬者和與豬舉了一個例子，從對于一個人去養豬的事情中，引述了這樣一個思想和智慧。

故事是這樣的，掌管祭祀的養豬者，穿着禮服來到豬圈旁邊就對豬說：你為什麼厭惡死。我準備花三個月的時間去用精飼料喂養你，為你作十日的戒，三日的齋，并且還鋪上幹淨的草，你的前肩和後腿都會放上雕花精美的東西，你願意嗎？

養豬的人提出設想，認為不用糟糠去喂豬，用精飼料去喂，把它放在豬圈裡，打算就把豬放在幹淨的毛草上面。

就如同人一樣，總希望自己在有生之年能夠擁有名利權勢，但是這和豬有什麼區别呢？

在這個故事中出現了兩個身份，一個是養豬的人，一個是豬。對于豬來說，豬養到最後的結果是被宰殺，這是豬的命運。

即便是你給豬喂養了很多精細的飼料，并且為它作戒，為了它去吃齋，但這一切都沒有意義，因為豬的結果還是被宰殺。

在《莊子》中的這篇文章，是借由這個小故事來引述，一個人在人生中即便擁有名利，但是如果拿自由和健康作為代價，這也是得不償失的。

比如說很多人如果說，你一生都活得緊張忙碌，并不快樂，而且以喪失自我的健康作為代價，那麼即便是讓你的人生擁有一些富貴，又有什麼樣的意義呢。

其實我們都應該明白的一種狀态，那就是要持守人生的一份淡泊，一切順其自然。不要刻意的去追求一些東西，更不要為了刻意的追求外在的名利，而喪失自我的一些健康，喪失自我快樂的一些機會和時間。

生活中，有很多人工作能力也特别強，但是他們總是一味的沉浸在過度勞累之中，他用了一種超越常人的極限來工作。當身體不堪重負的時候，自然也就出現了問題，這就是所謂的以健康作為代價去追求外在的名利，其實這樣的結果也是自讨苦吃。

《道德經》中同樣論述了這樣一個道理，道德經中說：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，厚藏必多亡。

這句話意思就是說：名譽和身體哪個更值得珍惜呢？身體和财物哪個更重要呢？得到名利和喪失生命，哪一個更有害呢？過分珍惜必定會造成大量的耗費，豐厚的貨藏，必定會造成慘重的損失。

這是道家思想中知足常樂的一個道理，過分的去追求名利，必然會對生命造成一些損害，追求物質财富并沒有錯，錯就錯在不知道滿足，一切不懂的适度。所以說懂得适可而止，這是對于生命最好的一種尊重。

其實人生一切随緣，一切順其自然是剛好的狀态，大多數人之所以處處與人争奪，正是因為有了比較之心，所以争奪名譽。

争奪财富和地位，為了換取可憐的自尊，一切也都不懂得把握适度。以損耗自己的健康為代價，換取名利和富貴，這真的是不值得的。

老子的觀點就是說：人應該尊重和珍惜自己的生命，對待名利和财富卻淡然處之，不可無限制的去追求，不可過分的貪慕虛華和美名，要學會珍惜自身的健康和價值，這才是人生的意義。

人生一切禍患的根源，是在于自己不懂得适可而止，不懂得知足。所以《道德經》中就說“故知足之足，常足矣”。

所有事情都是物極必反，這也是哲學上的一個觀點，矛盾都會向對立的方面去轉化，任何事物不懂得持守極限的時候，超過這個限度，就會往錯誤的方向去發展。

這是經過時間論證而得出的結論，而且這也是明智的，我們可以通過勤勞來換取想要追求的東西，但是需要适可而止，這是一個前提。

人生凡事需要找尋一種适度，找尋一種坦然和順應自然的狀态，很多的刻意人為，都是違反了本質。

有一天田開之見到周威公，威公就說：“我聽說祝腎在學習養生之道，你聽到什麼嗎？”

田開之就說：“我就是一個打掃衛生的，能從先生那裡學到什麼呢？”

威公說：“你不要推辭了，我想聽一下。”

田開之就說：“先生說‘善于養生的人，就像牧羊一樣，看見落後的就用鞭子抽。’”

威公問：“這是什麼意思？”

田開之就說：“魯國有一個叫單豹的人，在山洞居住，喝着泉水活了七十歲，還有嬰兒一樣的氣肌膚，但是不幸遇到了老虎。魯國有一個叫張毅的人，隻要是富貴人家沒有不去的，活到四十歲就離開了。單豹注意内心的修養，可是卻遇見了老虎，張毅注重身體的調養，可是被疾患困擾，這兩個人都是不能取得适宜。”

孔子說：“不要進入荒山野嶺把自己深藏起來，不要投進世俗把自己顯露了，要站在中間像枯木一樣，倘若三種情況都具備，必定名聲最高。”

這是《莊子》達生篇章的一個小故事，這也正是莊子所說的，一個人對于生命最好的養生之法。當人生的外在名利與自我健康産生沖突的時候，學習取得一種适度，而非偏激于其中一點。

所以我們要懂得糾正這樣一個觀念，人生幸福的一個前提，是在于自己首先能擁有一個健康的身體。

這就是故事中所說的“鞭其後”的道理，就是警戒自己，注意兼顧形體與心性的保全，二者并肩。隻追求某一方面修養也是不可取的，身心兩方面同時發展才是健康的。

當你身體健康的時候，你才能更好的努力拼搏，也能有更多的心情和時間，去享受家庭的幸福，享受人生的意義。如果沒有達到，那麼一切都是空談，所以在保全自我身心的方面，莊子也是通過這一個小故事論述了他的一個道理。

但是人性中存在着一個弱點，那就是貪婪，很多人無法找尋一個适度的根源，就是無法擺脫貪婪的欲望。

所以我們要解決這一個問題，就要懂得克制，這一份克制是對于人性貪婪的一個鞭策。迎頭而上。一旦發現自己有懈怠和松散的時候，就要秉承内心的真誠和誠意。

所以由此可見，我們針對于人生的很多事情，不光是修身養性，并且是在我們追求人生富貴名利的一個狀态時，都要懂得取一個适度。無論做什麼樣的事情，不可太過于極端的追求某一種狀态。

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