通常認為，孔子所說“五十而知天命”中的“天命”就是壽命，或者是玄之又玄的運命。

而孔子口中的天命真的就是這麼簡單的理解嗎？

《中庸》中提到：“天命之謂性；率性之謂道，修道之謂教“。

佛教同樣也提到：”明心見性，見性成佛“，因為性是天命。

那麼我們再回頭來看，孔子”五十而知天命“，是說孔子在這個期間，頓悟了明心見性的道理。

其後的”六十耳順“，“七十随心所欲”，是他悟道以後的修養層次的提升，對一生未來的規劃。

孔子之所謂‘天命’,是指自然界和人類社會曆史變化的客觀規律。說他所謂‘命’,是指人的壽命、運命而言“。這種說法，錯得離譜了。

“天命之謂性”，這是講性命，性命原本就是一體。隻是先天性命，所謂大我，與後天肉體性命的小我有所不同，需要小我明心見性才能認識到，另外一個層面的真我，是人的另一條性命——歸于天神的性命。

孔子說“聖人以神道設教”，才成為聖人合理的，必然的思想與行為高度統一，又要符合天道的規律。

人神二性合一，遍稱之為悟道之人，我們也就知道從何處來，到何處去，也有一條永生不死的神命，這就是“天命“。

明心見性，是認識到人還有另一個身體，另外一個靈魂，因此佛說，不要愛肉身，當愛你的佛身。

聖經說，不要愛會死的血氣生命，當愛你永生不死的靈命。

”修道之謂教“，是要借修道認識此”天命“，具有人人自有的性質，這就是”天命之謂性“。

好比聖經說，”上帝與我同在“，佛說”佛性人人本具“。

“率性之謂道“，道有吉有兇，因此人之性也有：”人之初，性本善“，與“人之初，性本惡”的差别。《三字經》說：“人之初，性本善。性相近，習相遠”。

不同的教育和學習，生活環境，會把剛出生的嬰兒，教成不一樣習性的人，有善良的，也有邪惡的。到成人，人人被燈紅酒綠迷失了本心，本性，因此“修道之謂教”。

修道，需要重新認識自己。認識自己不容易，孔子所謂“未知生，焉知死？”生從何來？是從神而來。不知道這是人的本性，又怎麼知道人有永生不死的命呢？那麼對死亡的認識自然就是錯的。“未知生，焉知死”，此句與“不知乾，無以知性命之理”語出同宗。

性命是生與死，乾為始為生，因此不知乾，即是未知生。未知生焉知死，即是未知生，無以知性命之理。

孔子求道老子圖

易經是：“聖人以神道設教”，修道之謂教，那麼易經也是修道之教。修道是人人都需要修道，那麼易學，儒家學說的思想怎麼不能紮根于民間呢？隻是需要讓民衆知道修道的必要在哪裡，有沒有科學性，那麼儒家學說就會落地開花，遍及天下。

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