道教的符，不是道教特有的道術，早在西漢以前，就出現了符，以及符節、符信、竹使符、銅使符、虎符等。當時把這些符作為君臣之間、人與人之間表示征信的器物。

符由象征信物的作用衍變為具有預測事變的神秘色彩，是與兩漢時期社會上天人感應說、谶緯學說的興盛，以及《河圖》）、《洛書》、星辰信仰的流行、影響分不開的。

早期道教中已把符文看作是上天下達的神明指令的手段，是天神給予的信行。法師們認為，“符者合也，信也。以我之神，合彼之神；以我之氣，合彼之氣；神氣無形而形于符，此作而彼應，此感而彼靈。”靈氣相通，就有靈驗。傳說正一派始祖張陵曾住陽平山，畫符投水中，龍妖即逃，從此，正一派以符圖驅邪伏魔越演越盛。

道教符圖的用法有8種：①佩帶法。正一天師将符紙折成八卦形，佩帶在身上，或用紅線紮緊，挂在脖子上。②貼法。可将符文張貼在家中門上、床頭；櫃壁、窗上。③吃法。法師把符文燒成灰、用清水沖，待澄澱後，用清水沖服。此法淵源于古代巫祝。④煮法。把符紙放在白水中煮沸，或加人中草藥中煮沸，晾冷後服用。⑤化法。常用火焚化之。⑥洗擦法。将符灰溶在盆内，用水洗擦臉部及身體。⑦噴淋法。法師口含符灰水，手作各種指咒，用力噴淋祈求者以達到驅除邪氣的作用。彈點法。用各種手勢，沾符灰水，或點、或彈信徒面部，以示祝福、驅邪。

正一派道教的符作為一種畫在紙上的象形會意的文字标志，是人與神、人與宗教世界主宰力量溝通的媒介；是宗教超靈感力的體現；是人類希求借助他力來戰勝現實社會中邪惡、災害的願望的精神力量。總之，道教的符文是多種宗教意義的集合體。

咒，是正一派天師口中常念的三言四言的短語群，常用咒語少則數字，多則數百字。念咒時，伴有各種手勢、劍法、步法，法師們認為這樣才能賦予符文靈驗的力量。道教的咒語來源于先秦時期巫觋的咒禁法”。佛教傳人後，亦多受佛徒香咒、贊偈的影響。南北朝後，咒語成了對神明贊頌、祈訴、傳令的秘語或頌詞了。唐一代，道教咒語中，多包括方言、外來語、民俗俚語。這些，對研究古代語言、語音、聲韻學、社會民俗學有定的參考價值。

篆，通常指記錄有諸天官曹名屬佐吏的法牒，牒中必有相關的符圖咒語，又通稱法箓。是道教扶正驅邪，治病救人、助國消災的主要手段。

正一派的法箓創始于漢時的張陵，發展于北魏的寇謙之。唐朝之際，箓文就有120階數百種文圖，同時用來指道門中某些齋醮儀式，如：金箓齋、黃箓齋、玉箓齋等。兩宋元明以來，由于箓圖在一般法事中沒有符、咒簡單易行，掌握起來難度較大，在道教齋醮活動中越來越喪失了實際意義和使用價值，遂逐漸消亡了。

自明朝開國後，太祖朱元璋為完成其君主獨尊的政治體制，對宗教采取了利用政策，不崇尚某一宗教，對教團嚴加檢束，防止教團勢力的發展，造成政治、經濟上的損失。首先，不準正一天師品位超越帝王之上，洪武元年（1368),張正常天師入觀，太祖日“天豈有師乎？”下令改授正一嗣教真人稱謂，免去“天師”尊稱。洪武三年，又令“寺觀庵院，除殿宇梁棟門窗神座粲棹許用紅色外，其餘僧道自居房舍，并不許起鬥拱彩畫梁棟及僭用紅色什物床榻椅子”。(《明會典》)其次，清整教團，去其奢侈，洪武五年诏令僧道齋醮，泛恣飲食，有司嚴治之。同時，禦注《道德經》，頒天下，令道衆研習。《大政記》記載：“洪武七年禦注《道德經》成，上謂儒臣，舉所謂“五色令人目盲、五音令人耳聾”與・聖人去甚、去奢、去泰”之類日：・老子所語，豈徒托之空言，于養生治國之道，亦有助也。但諸家之注，各有異見，朕因注之，以發其義'。”另外，禁止40歲以下男子、50歲以下女子出家入道，規定每3年發次度牒，府郡40人、州30人，縣20人，盡量減少逃避徭役者。據《明會典》記載，洪武二十四年“令清理釋道二教，凡各府州縣寺觀，但存寬大可容衆者一所并居之，不許雜處于外，違者治以衆罪。…命天下僧道，有創立圈堂寺觀非舊額者悉毀之。”明太祖還設立道錄司，掌管天下道士，在外府州縣，則設立道紀司分管道士事。“内外道官專一檢束天下道士，違者從本司懲治，若犯與軍民相幹者，從有司懲治”，可見明王朝檢束道土是嚴厲的。終明一世，均遵循太祖遺訓，雖然出現過東派、西派的複興，南方武當道的興起，但道教的教團勢力已如強弩之末，江河日下了。

道教傳至大清帝國，清政府對其更加嚴峻、冷淡。由于新文化思想的興起，西歐近代科學技術的傳入，基督教教會的侵入，争奪了大批的信徒，古老的宗教意識受到了沖擊，道教終于呈現出不可挽回的衰落景象。

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