龍鳳呈祥，最能代表人們将鳳凰視為祥瑞的觀念。

在古代社會中，鳳凰更是被視為皇室女性的代表，而除去在階級性十分明顯的社會當中，作為維護等級制度的身份象征，鳳凰的祥瑞表現還出現在多方面上。

漢朝對于鳳凰祥瑞之意的追求更為明顯。

鳳凰可以出現在年号方面，也多次出現在漢朝的文獻記載上，甚至還會在畫像石上被刻畫。

多種場景之下出現的鳳凰，反映了人們對于鳳凰呈祥的追求。

漢代對于鳳凰的追求可見一斑，年号當中多次出現鳳字。

年号對于中國封建曆史上的各朝各代而言意義非凡，早在公元前二世紀漢武帝時期，便開始使用一直到了20世紀初期，年後才停止被沿用。

對于中國古代社會的統治者而言，以祥瑞取國号，往往是更朝換代之時最常用的手法。

寓意就是希望能夠借祥瑞的吉祥含義來維護天授人權，順天道的統治意義，而關于漢代年号是如何制定和更換，《漢書》當中有明确的記載。

一般在改國号時，将祥瑞賦予年号當中，與新任統治者在位時期，甘露夜降歲月不絕。

其中所經常使用到的香味便是鳳凰，漢朝以鳳為年号的，就有元鳳與武鳳。

有關元鳳年号的來源，在《漢書•昭帝集》當中明确記載：“13年中，鳳凰筆下，東海海西樂鄉，于是已關袁燕。”

元鳳的出現并非偶然，在整個漢朝時期，出現以鳳為年号的數量就多達三個，魏晉南北朝時期則有八個。

這直接說得都證明了，在秦漢時期以及魏晉南北朝時期，使用鳳凰的年号規律呈現上漲趨勢，相比較于其他時期更為頻繁。

單純從數字來表現這一趨勢，描寫得有點單薄，但是将鳳字年号與時代當中總年号做差值對比，就更能證明當時的人們對于鳳凰的偏好。

兩漢時期使用鳳字年号的所占之比是曆史當中最高的，而魏晉文化又繼承了兩漢文化特色，所以鳳字年号出現的比例也相對較高。

從上述可以看出，祥瑞可以作為改國立号的依據，而兩漢時期對于鳳凰的祥瑞更為偏愛。

漢朝除去在年号當中表現出來對鳳凰祥瑞的偏愛，文獻記載當中也大量出現了有關鳳凰祥瑞的文字。

對其進行統計，不難發現《漢書》和《後漢書》當中多次出現漢代鳳凰，次數可以達到174次的記錄。

在中國曆史的神話當中，鳳凰不過是四大神獸當中的其中之一，但是其餘的龍、白虎以及神龜所出現的次數都不及鳳凰。

根據《漢書》《後漢書》當中鳳凰所出現的記錄，都不難看出鳳凰祥瑞在這些神話形象當中的喜好比對更被側重。

漢朝人喜愛的鳳凰中也多次出現在畫像石上，至今所發現的大量漢朝遺存，幫助我們對那個時代的社會形态和文化思想産生認識。

漢代重視祥瑞物質遺存，當中有大量關于祥瑞題材的物品存在鳳凰祥瑞的題材，是當時重視鳳凰祥瑞的一個表現。

畫像石是當時物質遺存當中具有非凡意義的一系列存在，對研究當時的情況有一定的幫助。

最具有代表性的物質遺存畫像師，往往會出現在漢朝的墓室，祠堂，廟宇等建築上。

漢朝時期已經形成了一種獨特喪葬禮儀，畫像石上的記錄十分豐富，内容基本與祥瑞有頗大的關系。

我國的喪葬禮俗十分獨特，畫像石内容也很豐富，帶有鳳凰題材的漢代畫像石是比較常見的祥瑞題材。

出土該時期的畫像是當中主要題材，以鳳凰為首，其次就是麒麟、白虎和龍等，多會出現在墓門的門面上，墓室的牆壁和墓碑也會有鳳凰的形象。

根據鳳凰祥瑞的寓意，後來認為當時的人們在墓室當中使用鳳凰，是為了能夠驅邪避害，保護墓主人。

鳳凰作為祥瑞之兆，本身就有吉祥之意，而出現在大門之上以及四周也可說明，創造者對于鳳凰的重視。

漢代對于鳳凰的喜愛可以追溯到圖騰崇拜史實。

衆所周知，鳳凰沒有實體參考。

漢代之前對鳳凰記載僅限于過往曆史中，其中曾經記載人們在用樂器奏樂之時，會吸引鳥獸，而鳥獸随着音樂起舞，緊接着便會引來鳳凰。

所以韶樂也會被稱為舜樂，也就是舜帝所作之樂。

韶樂的本身是用來彰顯皇帝的道德與行為，并通過音樂的方式傳遞供給于天下人所知。

起源在于統治者曾經命令演奏樂器，緊接着便出現了鳳凰在天空中飛舞的樣子，這使得統治者本身十分高興，認為演奏這樣的樂曲可以使皇帝的品德四處皆知。

從後期對于舜帝的評價以及故事之間的關聯性可以得知，韶樂的演奏确實與彰顯皇帝本人的品行與政績有極大的關聯，而隻有這種歌頌道德的韶樂才能夠吸引來鳳凰的存在。

這種寓意使得漢朝的統治者對于鳳凰祥瑞的執着進一步加深。

衆所周知，漢朝時期罷黜百家獨尊儒術，主流思想正是以禮、孝、德為核心道德思想。社會的思想内核正處于重新再建，不斷深化的過程當中。

這一切的發展都基于儒家的核心思想，國家文化對于統治者的單位要求提出了詳列的内容。

帝王道德與行為直接影響國家設計以及社會安定的一舉一動，對于整個社會都會産生影響。

儒家思想對于最高統治者的要求就在于德要配位，更将其認定為一名仁君所應該擁有的德行标準。

在這種思想下，漢朝皇帝分外注重自己的德行，在年号當中以及畫像石上大量采用鳳凰的祥瑞，本質上也是希望通過這種現象來，傳播自己的豐功偉績，渴望後世能夠知曉的内心欲望。

對于鳳凰祥瑞征兆的追求，背後反映着統治者對于盛世明君的追求。

這種追求從先秦時期一直流傳到了漢朝，在漢朝得以繼承并發揚光大，而漢朝人民更認為鳳凰的出現意味着治世聖王現世。

賈毅曾經在悼念屈原的師傅當中寫道：“嗚呼哀哉，服食不詳，鸾鳳伏竄兮”。

意思就是屈原生不逢時，正是鳳凰不見于世，低飛隐藏的亂世之際，其中所提到的鸾鳳伏竄，指的正是鳳凰隐藏的意思。

漢朝同樣采用相同的寓意和追求，揚雄在《揚子法言》當中寫道：“霍汶君子在志曰，若鳳在亂，曰若風惑人，不語曰為之，司已曰至，則見亂則隐。”

其中含義也是在傳達君子的一言一行，應該同鳳凰相似。

這種同鳳凰相匹配的内涵，本質上也表現了鳳凰的出現，就是治世的表現。

從這些史料可以分析，漢朝時期的人民已經不再單純地将鳳凰作為神獸一般的象征，而是認為其擁有一定的社會意義。

鳳凰的品行甚至能夠作為君子之行的标準和守則，可以表明人們對于鳳凰的祥瑞膜拜上升到了一定的社會高度。

相比較于其他神獸較為抽象的神秘概念，鳳凰祥瑞所産生的影響更具有社會化的特征。

從先秦時期一直延續到漢朝，鳳凰與聖王治世的觀念深入人心，從士大夫階層到帝王都認可鳳凰的存在，這也是鳳凰祥瑞在漢代常常出現的一大重要原因。

作為封建神學的代表，當鳳凰出現了社會化的特征之後，便成了天人感應思想的橋梁。

所謂天人感應，本質上也是一種神秘學，天人感應同天授神權一般，連接抽象與實際相結合的特征。

這就如同天授神權一般，統治者自命為龍，是由上天傳授旨意，管理天下，從而借助百姓對天神的敬意和摩拜來建立自我的統治。

同樣的天人感應與天授神權的本質一般，先秦時期便已經産生了天人感應的理論，認為上天是對整個社會和人類的主宰。

盡管他并沒有輕易在人們的面前展露過自己的面貌和能力，但是卻一樣擁有意志和感情。

相較于人類的皇帝，天不過是在另一個地方統治人類社會，幹預着天下任何事情。

皇帝也許隻能管控社會的重大方向，不能以個人為主體過于細緻，然而，天可以做到這一點。倘若國家做出道德敗壞的事情時，天就會對其降下災害以做警告。

這種所謂的災害和國家與統治者的一言一行息息相關，與災害相對的便是祥瑞，而祥瑞是上天肯定統治者的政績才會擁有的反應。

故而才會常常出現祥瑞與風調雨順，等普通百姓所向往的社會現象聯系在一起。

對于祥瑞和災害的來由，總有人提出祥瑞可直接代指鳳凰和麒麟，而鳳凰本身已經作為社會與抽象兩種不同情況的橋梁，承載了漢朝人對于美好生活的向往。

《漢書•昭帝集》

《後漢書》

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