但凡練過氣功的人都知道，元氣的化生和運作需要保持心神的虛靜無欲。《道德經》一章雲:“故恒無欲也，以觀其妙。”十六章雲:“至虛，極也；守靜，笃也；萬物旁作，吾以觀其複也。”對于修行修煉而言，恒無欲——經常保持無知無欲的狀态，至虛極、守靜笃，産生的結果是什麼呢？不就是元氣的化生和運作嘛！而老子在“至虛，極也；守靜，笃也”之語後，緊接着說“萬物旁作，吾以觀其複也”，那麼“萬物”不是代指元氣，又是指的什麼呢？如果是指自然界中的萬物，那麼“吾以觀其複也”又怎麼能夠至虛極、守靜笃呢？
再聯系二十九章“物或行或随，或炅或吹，或強或锉，或陪或堕”之語來看，是什麼物在行、什麼物在随？什麼物是熱的、如何去吹？什麼物是強的、又如何去锉呢？難道老子什麼也不做，就這樣“或行或随，或炅或吹，或強或锉，或陪或堕”，去看萬物“各複歸于其根”嗎？他作為周室的守藏史，有那些時間和精力嘛！這樣做的目的是什麼、又有什麼意義呢？況且，這與之前之後所言的“恒無欲”、“無知無欲”、“無為”、“無事”等說法也是相矛盾的。
因此說，解讀《道德經》是有秘訣的；在道家道教典籍中，“物”與“萬物”多代指元氣，這一點毋庸置疑。
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這在《西升經》中體現得更為明顯；其《身心章第二十四》雲：“身之虛也而萬物至，心之無也而和氣歸。”其《無思章第二十五》雲：“老君曰：智士無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體，而萬物育焉。”如果“萬物”不是代指元氣，那麼“身之虛”與“萬物至”、“無思慮之變，常空虛無為恬靜，修其形體”與“萬物育”之間又有什麼關系呢？根本解釋不通。
《莊子·在宥》雲：“雲将曰：‘吾遇天難，願聞一言。’鴻蒙曰：‘心養。汝徒處無為，而物自化。堕爾形體，黜爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物雲雲，各複其根，各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。’雲将曰：‘天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。’”其中“物”與“萬物”也是代指元氣，“物忘”則是指物我兩忘的精神狀态。
為什麼在道家道教典籍中多以“萬物”來代指元氣呢？《陰符經》雲：“自然之道靜，故天地萬物生。”意思是：自然之道是虛空寂靜的，所以天地和萬物才能夠化生長育。而人若能保持清虛靜定，至虛極、守靜笃，元氣也會自然而然地化生并運作。所以說以“萬物”代指元氣、以萬物生化喻元氣生化，很形象也很貼切，同時還能達到含義隐晦不被世人知曉的目的。
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