作者：蘿紙臆

注：本文為“論東西方文化差異”系列文章中的第一篇，對此話題感興趣的朋友，可以在合集中閱讀其他文章（陸續更新）。

東方文化與西方文化相比較，兩者之間的差異是明顯的。

為什麼東西方文化會出現這種差異？這種差異是如何形成的？

對此問題，今天的任何人都無法給出“真實”的答案。因為，“真實”早已經消逝于遙遠的曆史長河，并且其源頭遙遠到根本沒有任何“信證”可考。

所以，要想尋找這個問題的答案，隻能是基于合情合理，結合今天的“結果”與曆史上的部分“過程”，做邏輯上的推論探讨。

在筆者看來，東西方文化的差異，是人性的一體兩面。

西方文化更重人的自然屬性，偏個人主義。

中國文化更重人的社會屬性，偏集體主義。尤其是中國人關于“天下”的集體主義認知，是全世界所獨有的。

從這個結論出發，下面我們就從“人性”的角度，分别就中西文化差異的形成原因、表現分析與利弊比較，抛磚引玉，供感興趣的朋友們參考。

▶文化的形成

科學儒家主義認為，一種文化的形成，有其必然性，也有其偶然性。

總體而言，文化的形成大體出于四源：基因為根，人聚而生，地理為養，因人而變。

1、基因為根。

關于文化，定義有很多。

但是，不管如何定義，文化都是人的文化，是人的行為的結果。

而人的行為，如果追根溯源，都是由人的基因所衍生的。

所以，無論文化如何千變萬化，其根都在基因。

2、人聚而生。

文化雖以基因為根，但卻是在群體生存的基礎上産生的。

如果，一個人從生下來就不與任何其他人接觸，單獨生存，是不可能産生文化的，有的隻可能是動物意義上的“習性”。

所以，文化是社會的産物，是人與人之間互動的結果，不是簡單的基因外化。

文化，會影響社會的發展變化；社會的發展變化，也會賦予文化不斷衍變的時代烙印。

3、地理為養。

人不是憑“空”存在的，是生活在一定的地理環境中的。

所以，地理因素，對于文化形成的影響，是顯而易見的。

關于這一點，西方有“地理決定論”，中國也有俗語“一方水土養一方人”。

未來，人類或許能夠征服宇宙。

但即使這樣，人類的文化也依然要受“環境”的影響。

因為，目前，我們還無法想象，人類該如何脫離“空間”概念而存續——即使是神話與宗教，以及最大膽、最荒誕的幻想，也無法脫離。

4、因人而變。

文化不是靜止的，是動态發展的。

雖然，受基因、群居、地理等客觀因素中的共性因素影響，文化的形成與發展存在總體上的客觀規律性與曆史必然性。

但是，即使是在同樣的地理環境中，不同人所組成的不同群體，也不可能發展出完全相同的文化。

因為，文化是人與人之間互動的結果。隻要不是所有人的基因都是完全相同的，就不可能出現完全相同的互動結果。

另外，雖然文化是社會産物，是群體互動的結果。但是，群體中的每個人，對一定時期内的文化形成與發展，所起到的作用卻是不相同的。

一方面，人類群體的構成是層級化的組織結構模式，這就決定了，層級越高的人，對文化的形成與發展的影響就越大。

比如，正是因為漢武帝選擇了“罷黜百家，獨尊儒術”，才導緻了儒家文化逐漸成為了華夏文化的核心。

比如，基督教雖然誕生在中東，但正是因為羅馬帝國皇帝狄奧多西一世将其定為國教，并禁止其他異教的傳播，才最終形成了今天的西方國家的基督教文化。

另一方面，不同的思想理論、科學發現與技術發明，對文化的形成與發展的影響都是不同的，有的影響巨大，有的影響微小，有的影響長遠，有的影響短暫。

然而，不管是一種思想的提出也好，還是一個科學的發現或一項技術的發明也罷，其都是由某個人或某一些人，“憑空”或者是站在前人的肩膀上完成的。

這，就是文化會因人而變的偶然性。

▶文化的本質

文化，是人類群體生存的産物，不同的群體會産生出不同的文化。

所以，文化的具體表現是數不勝數的。大到不同的國家文化，小到形形色色的家庭文化。

然而，不管文化的具體表現如何繁多，在科學儒家主義看來：

一切文化，從本質上看，都是人性的外化與衍變。

而人性，是雙重的。其内核是基于個體生存的先天基因的自發性的自然屬性，包裹内核的外層是基于集體生存的後天産生的約束性的社會屬性。

并且，人的自然屬性與社會屬性是有機統一的，凡缺一者，均屬“非人”範疇——隻有自然屬性的是動物，隻有社會屬性的是隻在人的理想中存在的“完人”。

所以，如果從人的屬性上來區分，我們可以将文化分為自然屬性文化與社會屬性文化兩種類型。

自然屬性是基因決定的，基因是個體的，所以自然屬性的文化在表現上就是偏個人主義的，更重私權與法律。

社會屬性是由集體而生的，所以社會屬性的文化在表現上就是偏集體主義的，更重公利與道德。

科學儒家主義認為，當今世界的東西方文化差異，在本質上其實就是集體主義與個人主義的差異。

并且，這種差異直接導緻了兩種文化在人生追求與治國思想上的不同。

西方文化偏個人主義而重私權，因私權而求保護，因保護而求法律，因法律而重具體，因具體而偏客觀與邏輯，此二者之終極即“世界是什麼？”——答曰：神學與科學。

東方文化偏集體主義而重公利，因公利而求奉獻，因奉獻而求道德，因道德而重會意，因會意而偏主觀與榜樣，此二者之終極即“人生為什麼？”—— 答曰：道學與儒學。

西方文化偏個人主義，注重的是個人權利之訴求，這就無法形成關于集體的統一的結果性主張。所以，在集體事務中就隻能追求保障個人權利能夠得到表達的形式與程序——民主。

東方文化偏集體主義，注重的是集體利益之目标，并且在理論與實踐上已經形成了關于集體的統一的結果性主張——民本。所以，在集體事務中更強調“民本”這一結果性主張是否能夠得到有效實現，能實現即為善，不能實現即為惡。

科學儒家主義認為，就像人性不能簡單地用善惡去評判一樣，不同文化間的比較也不能簡單地去用優劣區分。

文化之間的比較，如果不加限制條件與衡量标準，很難說誰優誰劣，隻能說存在即合理。

如果兩種文化之間的差異是南轅北轍，那麼分别認同兩種不同文化的人，一定均會覺得對方的某些認知是無法理解的。

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