紅林悟道《韓非子-解老》第三十二章 彼此

紅林悟道《韓非子-解老》上一章韓非子用眼見為實就輕易擊敗了“苦心傷神”的詹子之察，與其在那裡憑空争論誇誇其談，不如腳踏實地務實前行。法家是所有學說中最為務實，實事求是的一派，一切脫離實際華而不實地學說在法家看來都是苦心傷神的詹子之術。法家是為了有效解決社會紛争而存在，在他們看來建立律法，依法而為是解決社會紛争的最好辦法，所以法家特别注重調查研究，實事求是。對于那些脫離實際故弄玄虛的行為，法家最為反對。在法家看來，社會中那些“前識先知”如占蔔之術都是“道之華，愚之首”，是事理的虛華表現與愚蠢之始。

今天我們要學習韓非子對老子四個問題的理解，第一個問題何謂“大丈夫？”這個問題從古至今都在說，在韓非子看來大丈夫就是“謂其智之大也。”意思是《老子》中所說的“大丈夫”，是說他的智慧很高。智慧解決的是生存問題，聰明解決的是困難問題。智慧是戰略宏觀的，而聰明是戰術具體的。智慧是信仰的表現，聰明是勤奮的體現。所有的宗教教義都是探索人類生存的問題，有了這樣的信仰智慧才能産生，所以智慧者必遵從上帝，遵從的唯一方式就是信仰上帝的戒律。這不是迷信，宗教的戒律都是為了人類的延續，世人擺脫痛苦能更好地活着。人類所有的知識與文明都是為了讓自己擺脫愚昧與無知，走向光明，所以聰明者必遠離邪惡，遠離的唯一方法就是學習知識文明其身心。

第二個問題何謂“處其厚而不處其薄？”意思是什麼是立身淳厚而不立身輕薄？韓非子的理解是“行情實而去禮貌也”意思是表現真情實感而去掉外表的禮貌。關于這一點我們在前面讨論過很多次，這一次韓非子将其上升到了立身之本的高度。我們不是不需要外表的禮貌，而是不需要經過刻意修飾過或是虛假的禮貌。禮貌本是内在修養與真情實感的外在表現，但現在這種禮貌已經脫離了内在基礎，變成了一種純粹的表相，所以韓非子将老子的“厚”理解為真情實感，将“薄”理解為純粹的表相，對于人來說要想立身于世，自然要處厚不處薄。

第三個問題何謂“處其實不處其華？”意思是什麼是立身樸實而不立身虛華？韓非子的理解是“必緣理，不徑絕也。”意思是說必須遵循事理而不簡單跨越事理。何謂事理，就是事物發展的規律，而一切規律都遵循時間的腳步前進，跨越事理就是跨越時間，這是不可能的事。時間是人類無法逾越的，所以我們必須承擔時間承載的事物。“必緣理，不徑絕”這是規律。

第四個問題是何謂“去彼取此？”韓非子的回答是“去貌、徑絕而取緣理、好情實也。”意思是說去掉禮貌、簡單跨越事理而采取遵循事理、喜歡真情實感。“彼”是虛假的外表和跨越事理，“此”是遵循事理，真情實露。說一千道一萬，韓非子還是強調要求真務實，不能華而不實，即使是“真”的人為外在表現最好也不要，因為真的不好把握與控制，人的情感是最難精準化的。

【所謂“大丈夫”者，謂其智之大也。所謂“處其厚而不處其薄”者，行情實而去禮貌也。所謂“處其實不處其華”者，必緣理，不徑絕也。所謂“去彼取此”者，去貌、徑絕而取緣理、好情實也。故曰：“去彼取此。”】

在公司管理中，“去彼取此”去掉浮華采取真實是管理的本質。其實，不管是集體的人類，還是個體的個人，還有地球上其它的生命體，生存永遠是第一位的，如果你不努力不進取，很快就會被環境與時間所淘汰。而生存的基礎就是要有實實在在的物質，空中樓閣式的虛談是無法實現生存的目的，華而不實的表相永遠代替不了事理。就個體而論，人活着就必須要創造社會價值，就集體而論，想要存在就必須按律而為。分清彼此，才知舍得。

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