孔子這句話出自《論語.泰伯篇》：

子曰:"民可使由之，不可使知之。"

這句話不長，但是由于中國的古文是沒有标點符号的，所以各種斷句方式都可以解釋出不同的意思來。“民可使由之，不可使知之”是一種斷法，“民可使，由之；不可使，知之”是一種斷法，“民可，使由之；不可，使知之”也是一種斷法。

那麼，我們到底要如何理解這句話呢？

我們都知道，句子釋意不清，趕緊看上下文。可是《論語》是像《道德經》一樣各章節并列通解，德經在前亦可，在後亦可的形式，還是有統一的、遞進的邏輯思想的作品呢？

《論語》是孔子的學生們一起整編的，回憶固然是散亂的，但是編撰過程必然是有序的。這一點和悉達多的弟子們整理他的經文不同，因為中國人比印度人更看重手寫筆載，而佛家第一次經文整理完全是口頭記錄，所以《論語》在書寫前必然經過孔子幾位學生審核真僞、編排次序的，一旦成書，千年無改，不會像釋家對悉達多的原始教義産生那麼多的分歧。

所以《論語》中每一章的每一句的存在，都有一定的論述邏輯在裡面。我們自然可以根據上下文來搞清楚這句話的正确理解。

《論語·泰伯篇》是講什麼呢？

《泰伯篇》論述的是“德政”。第一部分講“何為德政”；第二部分講“何德堪行德政”；第三部分講“行德政的方法”；最後一部分舉出古代德政的典範作為例證。所以這其實就是一篇關于“德政”的小論文，有頭有尾，有始有終。

而“民可使由之，不可使知之”這句話是在第二部分，用來說明主政者應該怎麼樣看待“德政”，遇見不同問題應該怎麼解決。

孔子的中心思想是什麼？是“仁”。孔子所理解的“德政”就是讓每個人的道德都高尚，社會自然就發展得好，大家都講“仁”，“德政”自然而行。

老子無為治國，孔子教化萬民治國，都是淡化統治者的存在。這兩種狀态雖然是理想化的，但都是邏輯自洽的。

施行“德政”的邏輯，要求主政者成為道德典範，然後帶領大家提高道德水平，完成“仁”治天下的“德政”。這種邏輯有問題嗎？咱們現在不還講究“先富起來一部分人，再帶動大家緻富”嗎？雖然“富裕”和“仁德”不能同日而語，也是孔子思想終歸隻是理想的根本原因，但是這種以榜樣帶動群衆的思路是對的。

如果萬民的德行都提升了，主政者還需要做其他事情嗎？就不需要了，可以任由民衆自己發展、自由發展，社會也不會出現動亂、糾紛。

這就叫“民可，使由之”。如果民衆道德素養足夠，那麼就讓其自由發展即可，不必有過多的幹涉。

如果民衆道德素質達不到怎麼辦？那就想辦法教化他們，提高他們的素質，這就是“不可，使知之”。

我們隻有了解了孔子的施政理念，在他的語境下解釋出來這個句子的意思能合理地進行邏輯自洽，才是正确的理解。而“愚民”之說，是與孔子的理念相違背，那就必然是錯誤的。

孔子提倡“有教無類”，又是稱“萬世之師”的聖人，最講究的就是“教化”，也就是說通過詩書禮儀、楷模效應等，讓全社會都達到一定程度的道德水平。這正是“使知之”的過程，怎麼可能會“不可使知之”？

所以這句話本人的理解是斷句應該是：

民可，使由之。不可，使知之。

個人見解，願與各位共商。

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