禅宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：

“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。”

你看這個佛經，讨厭吧！都是什麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！

所以“見見之時”，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，“見非是見”。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說“見非是見”。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎？“見猶離見”。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。“見不能及”，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！

告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禅宗了，明心見性有點影子了。記着！還隻是一點影子啊！

《金剛經說什麼》

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《楞嚴經》開頭講的第二個要點是“八還辨見”。八次辯論“看見”這個“見”字的道理，佛特别用眼睛來講這個道理，我們開眼可以看見光明，那是因為宇宙裡有光，像太陽光、月光、星星的光，還有人造的電燈光等等。佛問阿難：“瞎子能看嗎？”阿難說不能看，佛說：“你錯了，瞎子也能看。看到裡面黑洞洞的，不像我們看到外面這個樣子。”開眼見明，閉眼見暗。這樣來回有八次辯論。

佛就告訴阿難，明來暗去，暗來明就去，現象的變化是無常的，但能見明見暗的那個能見的東西，不在明暗上面。有人說，佛說的不如現在詳細，不如現在科學，那是亂說。當今科學雖然很詳盡，但對很多事情也還沒有定論。佛是兩千多年前講的，那真是了不起。你們現在學佛經很容易有主觀成見，不像我們當年看這些經典，那是完全聽他的，然後用自己做試驗，把自己的主觀都拿掉。

佛說，你把光明還給太陽、月亮、星星，把障礙還給牆壁（如果是一張紙擋住你了，就把障礙還給那張紙），把一切都還完了，但還有一個東西沒有辦法可以歸還的，也沒有辦法還給虛空，那個東西不就是你那個能見的嗎？這樣分析完了，佛講了四句名言“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”見道時，明心見性的這個見不是眼睛看見的見，見道的本身不是物質的東西，離開物質的東西，離開現象的東西，不是眼睛看見的見所能達到的，這是談形而上的見。

那麼佛為什麼在提出七處征心以後就提出眼睛談“見”呢？到家有一個最古老的經典，姜太公的《陰符經》，也有人說是姜太公的師父作的，到底如何不知道。《陰符經》就講“機在目，機在心”（眼心之機也），眼睛是心的開關，當我們休息好了，睡醒了，眼睛就要打開，做白天一切的活動。等疲勞了，就要走入黑暗狀态，走入陰境界，就閉上眼睛睡眠了。一陰一陽都在眼睛這個機關裡，所以開眼見明，閉眼見暗。這兩句話可以用來修道，也可以是世間大政之治，大謀略的哲學。“機在目”，外面要觀察清楚，“機在心”，應用之妙就在于你的思想心了。

為什麼講到這裡呢？因為前面講到一念之間有堅固妄想，有虛明妄想，還有融通妄想，大家平時都沒有看清楚，《楞嚴經》把這些言語文字表達不出來的秘密都告訴你了。眼睛能見色，見一切物理的現象，但是還有無表色，還有理念世界，那就不是物理的現象了，但與眼睛也都有關聯。講這些就是告訴你們，不能光聽色受想陰的理論，要自己試驗。

《現代學佛者修證對話》

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一切物質世界與精神世界都是現象，現象就是相分。而見分呢？我們知道，相分的那個能知之性後面是見道的見分。所以明心見性，是見道的，見道不是證道，不可把禅搞籠統了；以唯識學來說，見道就是見道。

《楞嚴經》上說：“見見之時，見非是見；見猶離見，非見所及”，第一個“見”是能見之見。第二個“見”是所見之見，見相分之見。我們眼睛能看東西，這是眼識的作用，能見到眼識作用的那個能見之見，見那個見道。“見見之時，見非是見”，那個見道之見，不是所見之見。看到光，看到空，那都是影像。“見猶離見”那個能見之見，能所兩空了以後，“非見所及”，姑且稱“見道”，不是我們心見、眼見所能到達的。

……

【佛眼觀寂滅相，故不應見。乃至不如凡夫人憶想分别見。】

此外要特别注意，《金剛經》上特别提到的問題，什麼是佛眼？佛眼的體與相的分别，所謂相是現象，現象與用。佛眼就是慈悲眼，大慈悲眼就是佛眼，但是這一個佛眼是佛的相與用，不是佛眼的體，佛眼的體是什麼呢？一切寂滅，無所見，不可見，沒有見，不得見。換句話說是見而不見，那是佛眼體的境界。因此這裡告訴我們“佛眼觀寂滅相”，真正佛眼的體是看到什麼呢？畢竟空，一切寂滅，這是佛眼所見的。

大家要知道，禅宗所講的，一切見道的時候，如《楞嚴經》所言：“見見之時，見非是見，見猶離見，非見所及。”什麼是見道？第一句話兩個見，“見見之時”，第一個見是能見之見，第二個見代表所見道這個道。當我們心眼要見道的時候，我們普通講明心見性總以為看到一個東西，尤其在外道的法門裡頭，譬如人在打坐時，定中看到内在一片光明，以為這個是見性，這是錯誤的。那個光明并不是見性，隻要你心誠修正法，都可能呈現這種光明的狀況，那是相，那是用，是四大的變化。真正見道時，“見非所見”，見道那個見，所謂明心見性，這是代名詞，并非像我們眼睛看到一個東西那麼地見。所以“見非是見，見猶離見”，見道那個見，離開心眼意識分别所有的見，“非見所及”，不是我們肉眼看東西或慧眼了解，不是這樣的見。是一切見都空了，了不可得，這是見道的境界。

《宗鏡錄》上永明壽禅師集中各類的經典告訴我們，佛眼是觀寂滅相，這個寂滅相以《楞嚴經》佛這四句偈做很好的一個注解。見道光，見道佛像等等什麼，他說統統是非量的或者屬于獨影的境界，非真見道。“乃至不如凡夫憶想分别見”見道那個見不想普通人的這個憶想分别之見。大家學佛修道想悟道，或者想成就一個東西，已都落在分别憶想中。比如老年人在一起，就千篇一律地，我從前怎麼樣，年輕時又如何。下一次來還是說這些話，他腦子裡隻有憶沒有想。換句話說，隻有看回頭路，不敢向前面看。至于年輕人，沒得回憶，隻有向前面的幻想，想死了。

我們修道、學佛、做功夫，許多的境界是落在這兩個心理狀況中，唯識所生，唯識所變，非憶則想。譬如我們拿佛法的道理來體會，一個人做夢有很多種，以佛學的歸納夢有五種。一種夢是病夢，譬如身上發炎了，内髒火大，容易夢到火；濕氣太重了，容易夢到漲大水、下雨；消化不良或者關節發炎，容易夢到被人追趕而又跑不動，或者東西壓在身上。一種就是想夢，相信一個東西多了，想發财想瘋了，一夢就夢到鈔票、金子。另一種夢呢？回憶所引起，過去曾經經驗過，或者思想上聽到過引起的。還有一種最奇怪的夢，有許多人都有經驗，夢到未來的事。譬如佛法裡頭有個修法叫做夢成就法，可以修到類似神通，将來的事可以在修法夢中知道，看得清清楚楚。例如人生有許多經驗，年輕時候做的夢，幾十年後到了那個地方，唉唷！我來過的。哪裡來過？夢中來過。什麼地方，看見什麼人，談些什麼話，最後都會兌現。這一類是特殊的夢，也是阿賴耶識的根本功能。

但是現在我們還是講憶想的範圍，因此我們要了解自己，你看世界上任何一個人，所有的夢你把它兜攏來，都屬于平常見過聽過了解過回想過的經驗，你沒有想過、見過、聽過，你絕不會夢到過。所以西方人畫的天堂，是西方那個境界；東方人畫的天堂，東方人的境界。人類的思想範圍就是那麼狹小，超不過它現有知識的程度。為什麼如此？因為人不能明心，不能明白自己身心的本體，無量無邊的作用發不起來，所以都在有量有邊的限度之間輪回。一切凡夫的修行，他的觀念往往落在憶或想中，再不就是現有的意識狀态中而不自知。在此我們要注意這句“凡夫憶想分别”所标明的這三種心理狀态。若是佛眼的見道，絕不如此。

《宗鏡錄略講》

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以佛法而言，證到聲聞緣覺的羅漢果位，不算得正見，乃至成就了辟支佛果還不算；唯有證得阿耨多羅三藐三菩提，彈指之間，當下徹悟，這才是正見。

所以《楞嚴經》提到：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”，這是正見。“見見之時”：大菩薩悟道見道的時候。“見非是見”：那個見道之見，不是眼睛看到什麼，也不是心裡或打坐時看到什麼的見。“見猶離見”：那個見道的見，離開能見所見。“見不能及”：不是你的思想觀念所能達到的，這四句偈還不是正見，隻是正見的第二層投影，形容辭而已。

由此可知一切衆生學佛，要對佛法産生正見之難，學佛沒有正見，大部分都在邪見中。

《藥師經的濟世觀》

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【如是四加行道中，由是見道智火之前相，故名曰暖。】

四加行的修法，由于現要求見道，就是禅宗所說見地，真見到性空。但這個見不是眼睛看見的見，是“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。《楞嚴經》告訴我們，“能見”見到“所見”時，見道的那個時候，那個見道的“見”，不是眼睛看到的那個見。能見、所見的都離開了，不是我們現在想象的眼睛看到了道，或者理上所能了解的情況。

見道智火之前相，就是快要見道以前，将要見道那一刹那間，發起了暖地。這也是作學術教理的解釋，換句話說，真見道時，如禅宗一些大德們的自述，在刹那之間，轟的一悟！出了一身大汗，這就是四加行的初步暖相來了。

《如何修證佛法》

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“是故阿難，”由這個道理，阿難你要知道。“汝今當知，見明之時，見非是明。見暗之時，見非是暗。見空之時，見非是空。見塞之時，見非是塞。四義成就。”

所以由這個道理，你就要了解，當我們看見光明的時候，光明是個現象哦！我們能看見那個東西不在光明上面。“見明之時，見非是明。”那個能見光明的，并不在光明上面。“見暗之時，見非是暗。”當我們把燈都關了，夜裡看到黑暗的時候，我們能見暗的，不在黑暗的上面。同樣的道理，看見虛空的時候，我們能見虛空的那個能見，不在虛空上面。當我們受了阻礙，受了牆壁的阻礙，或者手掌把眼睛蒙到看不見的時候，我們那個手掌蒙到看不見，我們還是看見了，看見我們現在看不見；所以也不在那個阻礙的上面。這個道理你懂了，“四義成就。”明、暗、空、塞，因緣所生的，同能見之性沒有關系。下面重要的來了！最重要的要你們記住，要背得來，就受用不勝了，“離一切相，即一切法。”

現在一個更重要的來了。

“汝複應知，見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。”

這叫我的外婆啊！見啊、見啊、見，我的媽都不夠！他不曉得講些什麼！這四句除非當成咒語念，當成止血咒也可以，流血流出來，你把它畫一個符，再念一下“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”這個血就止掉了，哈哈！這個是講些什麼東西呢？

注意呦！你要明心見性啊——他說阿難啊，你現在懂了沒有？“汝複應知”，你現在應該知道。“見見之時”，第一個“見”，見道的見。“見見之時”，當我們見道的時候，見到現在所見的那個後面、那個本性——明心；換句話說，明心見性的時候，那個見道這個見；“見非是見。”不是眼睛看見這個見哦！

所以你們注意呦，打坐起來有一點亮光了，閉着眼睛，看到一點亮光了，看了道家的書，“圓陀陀、光灼灼”——“哎呦！這是本性！”道家有些書上說的，打坐看到亮光了，“圓陀陀、光灼灼”，形容詞，然後一般學道的人，打起坐來看到眼睛啊、眼角膜啦，或者眼睛發炎啦、肝經發炎了，看到一個亮光來，腦神經發炎，“哎喲！見道了！你看，發亮！發亮！圓陀陀，光灼灼。”那是相啊！那是你心裡頭起見的作用了。那不是見性耶！

“見見之時”，當你見道的時候；“見非是見。”那個見道的能見之見，不是眼睛看見的這個所見的見耶！那麼見道的時候、明心見性的時候，能見的見有個見嗎？那個能見的見，能所雙亡，所見的現象一切皆空了，沒有了。能見的作用也不動了。“見猶離見，見不能及”啊！那個能見的本能所達不到的。換句話就叫做，能見所見是能所雙亡。

所以見性、明心見性，你說我見道了，見到空空洞洞，哦呦我見道了，見到法界自在喲！圓融法界喲！我不是眼睛看到，是心見到的也不對哦！有一個東西有一個境界就不是了。所以我們學佛做工夫的，要想明心見性，千萬記住哦！今天有幾句《楞嚴經》的要點哦，不要白聽了，要背來哦！青年同學們！像我們學佛啊，老實告訴你，比你們年輕多了，二十一二歲，這些要緊的地方都背來了。現在老了，想都不要想，一講到就背出來。“離一切相，即一切法。”“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。”就要背來。那麼你用工夫啊，你念佛也好，參禅也好，修止觀也好，修密宗也好，顯教……到哪個境界自己就清楚了，就不執著，不要被他騙了。什麼魔境界來也不怕了，佛境界來也不喜歡了。因為真見道的時候，“見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及”啊！放下的更要放下。

所以，百丈拿起這個拂子，“即此用，離此用。”馬祖就給他“喝！”他就趕快放下了。振威一喝！一放下了，他就告訴他：“即此用，離此用！”見不能及。不能抓一個東西。

《楞嚴經講座》

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跟到我啊，大家張開眼睛，看到我這裡。佛經就那麼講，現在講經給你們聽，聽不懂啦我就做演員代表佛，你們就做阿難。眼睛看到了，張開看到了。樓下也一樣。雖然我不在那裡，就當我在那裡，就看見了。張開眼睛，看到了。亮光也看到了，都在前面，不要注意去看。眼睛張開看到了。好，現在把眼睛大家閉了，關起來，看到沒有？你覺得看不到，不是啊，也看到－－看到裡面那個看到的，那個白茫茫，黑洞洞的，這個也看到。再張開，閉起來，又看到看不見的，那個看不見的也在看，裡頭；大家再張開，看外面，看到，閉起來，看到裡面，看不見的。佛說，開眼見明，開了眼睛，看到東西。閉眼看到什麼，看到看不到的那一個。

看到我又看到亮光，閉起來，又看到看不見的，那個看不見的也在看，裡頭；大家再張開看到外面，看到；閉起來，看到裡面，看不見的。佛說，開眼見明，開了眼睛，看到東西，閉眼看到什麼，看到看不到的那一個。閉眼，看不到，明來就暗謝，外面張開了光明來，黑暗跑掉了，眼睛閉起來，黑暗來了光明也跑掉了。明暗，光明跟眼睛關起來，明跟暗是兩個物理世界的現象，你那個眼睛張開的時候看到光明；閉起眼睛的時候黑暗來了，看到黑暗，能夠見明見暗的那個東西，還不掉的，是你的本來唉。開眼見明，閉眼見暗，能見明見暗的那個還不掉，是你的本來。所以佛的結論，八還辨見你們體會到了，你們将來打坐開眼見明、閉眼見暗，明暗兩個有交換，那個外表的現象同你沒有關系，你知道明來知道明，暗來看到暗，這個能見明見暗的不是眼睛，那個是你眼睛的見性，并不是說，明心見性是眼睛見的功能，所以叫你懂了這個，

然後講怎麼叫做明心見性。這幾句話，最高的邏輯，難懂啦。“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及”。我的媽！這是佛說的話，你們這些小法師們見啊……見個什麼，這就是你要做學問了，這是中國文化。

見見之時，第一個見，講能，就是……，我怎麼跟你講。見就是眼睛看見的見，所見的現象，第二個見，代表“能見”，當你回轉來看自己那個能看見，見，眼睛看見的作用回轉來看到第二個字，見見，能見，能夠看見這個功能的時候，見非是見，你能夠看到自己功能那個知道的看見，不是眼睛看見，見猶離見，真正那個能夠見生命這個本體不在你眼睛，或者是所見看見的這個功能上，這個能見之本性離開一切所見所有的現象，見不能及，你那個眼睛看見不看見同那個明心見性那個見是不相幹。你看，大家說佛經難讀，我們說，也說古文不好，那麼簡單的古文，見啊……見……，把那麼複雜一個科學邏輯的東西就用三、四個字換來換去，換來換去把它講完。見啊見，見不能及，所以他說。

佛又在《楞嚴經》上說，障礙還給牆壁，光明還給太陽這八個現象都還完了，有一個還不掉的，比如我們生病，知道痛苦，哪裡難過，知道痛苦，痛苦還給身體，我知道痛苦的，朱醫師講一定是腦的反應，那我又歸還給腦，能夠知道腦有反應的那個東西是還不掉的，還到哪裡去啊，所以《楞嚴經》最後一句，七處征心，八還辨見，你什麼都還完了，有個東西沒有辦法還給虛空，也沒有辦法還給什麼，不汝還者，有個你本身你的生命裡頭，汝就是你，有一個你生命裡頭無法歸還的那個東西，非汝是誰。佛當時就是那麼科學的指出來，那個不是你生命根本是什麼啊，你懂不懂，就問阿難，不汝還者，有個還不掉的，不是你能夠還得掉的就在你生命根本裡頭，不汝還者，不是你，汝就是你，不是你能夠還得掉的，你要想送給人家也送不出去，不汝還者，非汝是誰，那個不是你是誰，念佛是誰，是這個，你還不掉的那個是什麼，阿難就是阿難啦，事非經過不知難，他好像懂了，好像沒有懂。

《南禅七日》

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