《增廣賢文》也叫《增廣昔時賢文》、《昔時賢文》、《古今賢文》等，據考證成書于我國明朝時期的一部兒童啟蒙書籍。它彙集了中國從古到今、大江南北各種格言、諺語，比如我們耳熟能詳的“貧居鬧市無人問，富在深山有遠親”、“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”、“良藥苦口利于病，忠言逆耳利于行”、“害人之心不可有，防人之心不可無”等等。

該書的作者是誰，現在仍然衆說紛纭，沒有确切結論，一般認為是民間集體創作的可能大。但是此書在我國古代社會生活中對老百姓的影響之大，恐怕其他書無出其右。所謂“讀了增廣會說話，讀了幼學走天下”，前者就是指該書，後面說的是《幼學瓊林》。

“不交僧道便是好人”這句話就出自《增廣賢文》，其意思是很直白的了：就是勸人不要結交僧人（和尚、尼姑）和道士等，不與他們做朋友，自然更不要相信他們的所謂“歪理邪說”了！

其實，僧（佛）也好，道也好，都是一種宗教信仰。我國現行法律明文規定：宗教信仰自由，國家保護正常的宗教活動，任何國家機關、社會團體和個人不得歧視信仰宗教的公民。

佛教作為人類精神生活的重要一環，教義已深深植根于信教的善男信女心中。它無論在慈悲為懷、勸人向善，衆生平等、扶弱濟困，“我不入地獄，誰入地獄？”的犧牲擔當精神，還是在嚴守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語等基本戒律教義方面都是有積極意義的。

至于作為本土宗教的道教在我國長期的曆史發展過程中，在修身養性，尊重自然與大自然和諧相處，提倡性命雙修，重視道德品質的修養、淨化思想靈魂等方面，對中華民族的政治、經濟、文化以及民族心理、社會習俗等方面都産生了深遠影響，是中華優秀傳統文化的重要組成部分，血肉相連、不可分割。

《增廣賢文》通過禮儀道德、典章制度、風物典故、天文地理等龐雜内容講述人生哲學、處世之道很多還是在理的，但是“不交僧道便是好人”這種偏頗性很明顯的話怎麼也收錄其中呢？其實，從其成書曆史中就可以窺見端倪。

《增廣賢文》經過清代同治年間儒生周希陶修訂，該書中很多句子也來自經、史、子集、詩詞曲賦、戲劇小說以及文人雜記。前者是儒家基本經典，後者主要是儒家弟子基于前者的再創造作品，可以說該書思想觀念都直接或間接地源自儒家經典，說它是雅俗共賞的“經”的普及本 也不為過。

特别是書中強調的尊讀書、重孝義，更是與“萬般皆下品，惟有讀書高”、“孝義為立身之本”這些正統的儒家思想一脈相承，該書中還收錄有一句“堂上二老是活佛，何用靈山朝世尊。”同樣也可以看出對孝義的尊崇和對僧道的貶斥。

我們知道，在中國曆史上儒、釋（佛家）、道三家曾經長期争奪對社會大衆的影響力，也就是說他們骨子裡是不和的，儒家排斥僧道兩家是很自然的。

自漢代起，“罷黜百家，獨尊儒術”，以儒家門徒為主體的讀書人認為：除了拜孔、修身齊家治國平天下以外，其他都是旁門左道。孔子本人從來都是“敬鬼神而遠之”，所謂“子不語怪力亂神”。

傳統儒家對佛教的态度，從一開始就以攻擊與排斥為主。最典型的是唐朝的大儒韓愈，他在給唐憲宗上的反對迎奉佛骨的奏章中列舉曆朝佞佛的皇帝"運祚不長"，"事佛求福，乃更得禍"；主張将佛骨"投諸水火，永絕根本，斷天下之疑，絕後世之惑。"。

結果他因惹惱當時的皇帝，差點丢了性命，最後在衆多臣僚的求情下“一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千”，被趕出京城、谪遷到當時很偏遠的廣東潮州做地方官。

儒家是入世觀；佛教是超世觀。儒教講的是今世，即世間法。佛教認為法通前世、今世、來世這三世代，有世間法，還有佛法。儒教重做人，佛教重心理。儒教受衆主要是讀書人；佛教受衆更多的是庶民百姓。

儒家與道家的關系又如何呢？儒家講入世，道家講無為。儒家要身修家齊國治天下平；道家垂拱而治。儒家說行為要合乎客觀規律，道家說人即自然。所以儒家學者基本上是在孜孜不倦的追求着如何實現自己的政治理念和政治抱負，在學術上，儒家重視道德，注重品性；而道家自老子創立以來，就是一門修身養性的學問，道家崇尚“無為”，即認為世間萬物都有其定數，不應該人為的去幹涉，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”！

當然儒釋道在長期的争鬥中也有互相融合、吸收；互相影響、借鑒的部分，這是題外話了！

所以基本上是儒家思想世俗化的《增廣賢文》訓導世人不要攪和到僧和道那一攤去是很自然的，僧道都是屬于宗教人士，有神論者，怪力亂神經常會蠱惑人心，讓人不切實際，這些與儒家所主張主張的做人的學問格格不入。

所以儒家不希望讀書人結交僧道，整天想着升仙成佛，贻誤學業，對熱衷僧道的人投以“神神道道”的蔑視，于是淫浸儒家主流思想的《增廣賢文》提出“不交僧道是好人”也就不足為怪了！

歡迎交流、分享 敬請關注“山色歸讀”

更多精彩资讯请关注tft每日頭條，我们将持续为您更新最新资讯!