第20章 獨異于人

【原文】

唯之與阿①，相去幾何②？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮③，其未央哉④！衆人熙熙⑤，如享太牢⑥，如春登台。我獨泊兮⑦，其未兆⑧；沌（dǜn）沌兮⑨，如嬰兒之未孩⑩；儽儽（lěi）兮⑪，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察⑫，我獨悶悶⑬。澹（dàn）兮其若海⑭，飂(liǎo)兮若無止⑮。衆人皆有以⑯，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

【注釋】

①唯：誠懇的應諾聲。阿：逢迎的應對聲音。

②幾何：多少。

③荒兮：無邊無際，形容其大。

④央：完結的意思。

⑤熙熙：快樂的樣子。

⑥太牢：古代代帝王祭祀時豐盛的筵席（有牛、羊、豬）。

⑦泊兮：渾樸、淡泊的意思。

⑧兆：征兆，迹象的意思。

⑨沌沌(dùn)：不清楚。

⑩孩：嬰兒的笑聲。

⑪儽儽(liǎo)：疲倦的樣子。儽，通“累”。

⑫察察：苛刻之意。

⑬悶悶：昏濁，不清楚的意思。

⑭澹（dàn）：遼闊、遼遠的意思。

⑮飂(liǎo)：狂暴的風。

⑯以：在這裡作“用”字解。也有“能耐”意。

【譯文】

應諾和呵斥，相差有多遠？美好和醜惡，相差有多遠？别人所畏懼的，自己也不可不畏懼。精神領域開闊啊，好像沒有盡頭的樣子。衆人欣喜若狂，就像參加盛大的宴會享受豐盛的筵席，又像春和日麗之時登上高台觀賞仲春的美景。而我卻獨自淡泊甯靜，無動于衷。混混沌沌啊，有如初生的嬰兒連笑也不會笑。疲倦閑散啊，或像長途跋涉的遊子還沒有歸宿。衆人的東西多得用不完，我卻什麼也沒有。我真是愚人心腸啊，混沌無知。當别人都光耀自炫的時候，隻有我昏昏昧昧；當别人都精明靈巧的時候，隻有我無所識别。茫茫無邊啊，像遼闊的大海沒有止境；洶湧澎湃啊，如肆虐的狂風橫掃萬裡。衆人好像都很有作為，隻有我顯得愚昧笨拙。我和衆人如此與衆不同，因為我以守“道”為貴。

【導讀】

美醜，貴賤都是相對的而言的，，随着環境的變化而變化。與其向俗人那樣追逐世間的美與貴，追求智慧和利益，倒不如依道而行，做個“愚人”，保山無用，以安心性。

【解析】

本章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華所在，堪稱本書的靈魂。同時，本章在文字風格上也與其他章節有所不同，老子以詩一般的語言對甘守無為的道理進行了深刻剖析。

老子在開篇就提出疑問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對的意思。整句話的意思是：順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是：善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之間罷了。

在常人看來，美和醜是對立的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而讨厭醜惡的事物。受這種想法的驅使，人們往往會不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的願望就沮喪郁悶。得道之人則不同，他們心目中無美和醜的區别，一切順應自然，決不刻意追求什麼，也就無所謂得和失，也就不會有痛苦和煩惱了。如果一個人整日悶悶不樂，這不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響别人的心情。帶着憂愁和煩惱生活的人，其人生的幸福感也必将大打折扣。試想一下，這樣的人還有什麼樂趣可言呢？

在老子看來．貴與賤、善與惡、是與非、美與醜之間的種種差别都是人們按照世俗的眼光來制定的，其實并不符合“大道”。而人們以自己的主觀态度為标準來看待世間的萬物，必然會導緻整個社會價值的混亂。老子不但揭露了社會上層追逐物欲的貪婪之态，還以相反的形象描繪出了自己的形象。文中的“我”顯然是指老子本人，但又不僅僅局限于他個人，而是推及到有抱負、有理想的人。“

衆人”、“俗人”是指社會上層。這些人對是非、善惡、美醜的判斷，并無嚴格标準。他說“我”是“愚人之心”，這當然是正話反說。世俗之人縱情于聲色，“我”卻淡泊無為，以求精神的升華，而不願随波逐流。老子将“衆人”、“俗人”和自己作了鮮明對比，當衆人都沉浸在春天般的美景、享用着豐盛的美餐時，他卻獨自甘守寂寞，保持淡泊甯靜的心境，就如同剛出生的嬰孩一般無欲無求。

衆人借助外在的事物而享樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。而得道之人明白外在境界轉瞬即逝，所以他們要保持淡泊恬靜的心境，這也正是他與“衆人”的最大不同。

“衆人”都有強烈的占有欲望，所以他們利用自己的聰明才智你争我奪，在混亂的世道裡大有收獲。而“我”卻好像丢失了什麼東西一般。“我”在“衆人”的眼裡是多麼愚笨的人啊！“衆人”在收獲到财富、地位、名利後必然會不甘寂寞，大肆炫耀。而“我”卻抱着昏昏沉沉、迷迷糊糊的态度去享受生活。正因為“我”愚笨，所以心靈空虛，了無牽挂，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離“我”而去。聰明人凡事都要争出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較；而“我”卻啞口無言，悶悶不語。“衆人”都要有所作為，而“我”卻清淨寡為，這在“衆人”看來，“我”是多麼冥頑不化、卑鄙下賤啊！老子對衆人的思想沒有作出任何批判，他隻是通過衆人的貪婪來反襯自己的淡泊名利。老子追求“沌沌”、“昏昏”、“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和衆人思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來充實自己。萬物之根源就是“大道”。老子整日處于大道之中，無言無為、無欲無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，這就是真正的至樂境界。

王弼《道德經注》

下篇，為學者日益，為道者日損。然則學求益所能，而進其智者也。若将無欲而足，何求于益？不知而中，何求于進？夫燕雀有匹，鸠鴿有仇；寒鄉之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。故續凫之足，何異截鶴之胫；畏譽而進，何異畏刑？唯阿美惡，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以為用也。

《道德經》下篇說：追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法；追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法。然而學習是增加自己的能力、知識而增進自己的智慧。如果沒有求知的欲望而滿足于自己所知道的，那還求增加什麼呢？自己沒有意識而恰恰處在合适的位置，還求什麼進步呢？燕雀鸠鴿都有各自的夥伴；冷的地方的人必然擅長制作禦寒衣物。事物依自然規律發展就夠了，增加則會産生令人憂慮的影響。将水鳥的腳加長和截短鶴的腿沒有什麼區别；畏懼榮譽之增添如同畏懼刑罰加身一樣。應諾和呵斥，美好和醜惡，差距能有多大呢？所以人所害怕的，我也害怕。不敢依靠而使用它。

荒兮其未央哉！歎與俗相反之遠也。衆人迷于美進，惑于榮利，欲進心競，故熙熙如享太牢，如春登台也。我廓然無形之可名，無兆之可舉，如嬰兒之未能孩也。衆人無不有懷有志，盈溢胸心，故曰“皆有餘”也。我獨廓然無為無欲，若遺失之也。

如此久遠，卻仍沒有盡頭，是感歎與世俗相差太遠。衆人沉迷于美好的東西而不斷進取，迷惑于榮譽和利益，欲望越來越旺盛，心氣越來越浮躁，所以說衆人都熙熙攘攘、興高采烈，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景。我空虛沒有形象用以辨識或命名，沒有即将行動的先兆，就像嬰兒還不會發出笑聲。衆人都有想法有抱負，充滿了内心，所以說都有餘。就我自己空虛、沒有作為也沒有欲望，像是丢了東西一樣。

絕愚之人，心無所别析，意無所美惡，猶然其情不可睹，我頹然若此也。沌沌兮，無所别析，不可為明。以，用也，皆欲有所施用也。無所欲為，悶悶昏昏，若無所識，故曰“頑且鄙”也。食母，生之本也。人者皆棄生民之本，貴末飾之華，故曰“我獨欲異于人”。

極端愚癡的人，心裡不作什麼辨别分析，意識裡也沒有美好和醜惡之分，也看不出他有什麼想法、情緒，我消沉的樣子就是這樣。混混沌沌，無法區别、辨析，不可以将它分析明白。以，是用的意思，衆人都想有器物可以使用。什麼也不想做，昏昏沉沉的，好像什麼都不知道了，所以說頑固而且卑微。食母，是把握生存的根本。人們都舍棄生養衆生的根本，而去珍愛表面上的華麗紋飾，所以說隻有我自己和别人不一樣。

蘇轍《老子解》

為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益增所未聞，積之未已，而無以一之。則以圓害方，以直害曲，其中紛然不勝其憂矣。患夫學者之至此，故曰“絕學無憂”。若夫聖人，未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，安用絕學邪？

追求學問的人知識一天比一天增長，是做加法，追求大道的人繁瑣膚淺的機巧、智識和雜念一天比一天減少，是做減法；不知道生命真正的意義，而通過學習增加以前所不知道的知識，學習積累沒有停止的時候，卻不能将這些知識統一、貫穿起來。于是各種知識、各種學派之間就會因為不同而産生矛盾，就像方和圓，曲和直一樣難以通融，讓人難以忍受其中的紛亂繁雜。老子怕治學的人陷入如此境地，就說“抛棄學習才能沒有憂慮”。聖人不是不學習，而是以對道的探求為主，不學知識也不顯得貧乏，多學也不會覺得繁雜，清晰明白而沒有顧慮，哪裡用得着棄絕學習呢？

學者溺于所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣。而況夫善惡之相反乎？夫惟聖人知萬物同出于性，而皆成于妄，如畫馬牛，如刻虎彘，皆非其實，泯焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉！苟如此矣，則萬物并育而不相害，道并行而不相悖，無足怪矣。

學者沉溺于大量的知識而無法将它們統一、貫穿起來，所以唯的恭敬和阿的怠慢難以合二為一。何況善惡真的是相反的嗎？隻有聖人知道萬物都是從本性開始，到虛妄結束，如同畫出的馬牛、刻出的虎豬，都不是真實的，沒有是非異同的差别，哪裡知道區别大小？如果能如此，萬物共同發展繁育而不互相傷害，各種規則規律同時存在而不相違背就沒有什麼可奇怪的了。

聖人均彼我，一同異，其心無所複留，然豈以是忽遺世法、犯分亂理而不顧哉？人之所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列于君臣父子之間，行于禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不撄于物者，惟心而已。人皆徇其所知，故介然不出畦畛；聖人兼涉有無，無入而不可，則“荒兮其未可央”也。

聖人把自我和别人、相同和差異同等看待，他的心思不再有所留戀，但哪裡是無視世間的法則，不在乎冒範理法呢？别人害怕的，我也害怕；别人做的，我也做。雖然介于君臣父子的種種社會關系之中，生活在行為受禮樂與政治、法律約束的地方，天下都覺得我沒有什麼特别的地方。不與外物産生沖突的原因，是心中不以這種沖突為沖突。人們都是按照他們心中的認識來理解事物，處理問題，局限于一小塊地方；聖人對存在物和非存在物都有了解，沒有不了解、不明白的事，所以說他的見識廣闊沒有盡頭。

人各溺于所好，其美如享太牢，其樂如春登台，嚣然從之而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。乘萬物之理而不自私，故若無所歸。衆人守其所知，各自以為有餘；聖人包舉萬物，而不主于一，超然其若遺也。

人們各自沉溺于所喜好的事物，享受、高興的樣子就像去參加豐盛的宴會，又像春天登台觀賞美景，鬧鬧哄哄地而不知道這樣不對。隻有聖人深刻地追究這其中的虛妄，對待享樂，淡泊而無動于衷，就像嬰兒還不會發出笑聲。順應、利用萬物的原理而不為自己的私利，所以說好像沒有可去的地方。衆人保守着他們知道的那點東西，都以為這些足夠了；聖人胸懷和視野都開闊，能包容萬物，沒有局限、偏重，他的胸懷裝進萬物依然寬廣，還像缺少什麼似的。

沌沌，若愚而非愚也。世俗以分别為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。忽然若海，不見其津涯；漂然無定，不見其止宿。人各有能，故世皆得而用之；聖人才全德備，若無所施，故疑于頑鄙。道者萬物之母，衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗。譬如嬰兒，無所雜食，食于母而已。

沌沌，形容人像是愚蠢，其實并不愚蠢的樣子。世俗以能把不同的事物區分開為明智，聖人知道無法與大衆辯明他們的虛妄，所以外表迷迷糊糊，而内心深沉。像大海一樣沒有邊際，像大風一樣沒有停息。人各有各的能力，所以每個人都能體現他自己的作用；聖人才華全面、品德高尚，沒有什麼特别突出的地方，總像是沒有什麼作為，所以人們懷疑他頑固而且卑微。道是萬物的本源，衆人執着于具象的物質而忽視道，但是聖人擺脫物質，以道為根本。像是嬰兒一樣，除了母乳别的什麼都不吃。

【經典解析】

在老子看來,自己是孤獨的,是與衆不同的。世人熙熙攘攘,追逐不休,而自己卻淡然無為。和那些聰辯精明的人相比，自己似乎隻是一個愚昧而笨拙的無用之人。别人都光輝自耀，而自己卻迷迷糊糊，不知歸于何處，止于何處。最後，老子發出感歎：“我獨頑且鄙。”但這并非是一種自我的貶低，最後的“我獨異于人，而貴食母”指出，老子安于這些，這都是“道”。

老子開始那些看似是自我貶低的話，恰恰是對自己沉醉于道的贊賞，他對那些世俗之人的精明強幹，汲汲于功名富貴是十分鄙視的，其實他們才是“頑且愚”的。老子認為，世俗的價值觀極為混淆，智慧、仁義、利益導緻本來心思純潔的人，為了這些而喪失本性，卻全然不察。他們熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，而老子自己則甘願清貧淡泊，并且顯示出自己與衆人的疏離和相異之處．說自己頑愚，其實和同屈原發出“衆人皆醉我獨醒”的呐喊是一樣的。

老子在對世俗價值觀進行揭露，對自己人生态度進行表達的時候，同時也告訴了人們一個道理：衆人追逐的不一定是對的，衆人推崇的不一定是好的。在第二章老子就曾談到過“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。”很多時候，天下人的認知并不可靠。相反，因為仁義、功名等學說的影響，世人極易迷失自己。例如，很多陳舊的封建倫理綱常學說，對女性自由限制的言論，一些腐儒對孔子思想的扭曲，成為了中國古代社會上極為受推崇的思想，嚴重禁锢了人性和自由思想的發展，更有甚者，有些人懷着邪惡的目的創造出很多歪理邪說，蠱惑世人。比如第二次世界大戰時，希特勒等納粹分子用民族利益、解放全人類的謊言，欺騙了所有的德國人，對世界人民和德國人民都犯下了極其重大的罪行。

那麼如何能在紛呈混亂的世界中不至于迷失呢？那就是像老子一樣，保持了淡薄虛空的心境，堅守自然之大道。

【哲理引申】

管甯，字幼安，北海郡朱虛縣人。他自小飽讀《詩》、《書》，學富五車，與華歆、邴原并稱為“一龍”。其言行舉止，處處有度，深得鄉裡人贊賞。當時，東漢朝政混亂，宦官當權，人們都崇拜那些手握重權的高官藩臣，而管甯卻淡泊名利，不好金錢，唯以研習經典為所好。

管甯小時，父親去世了。他家裡很貧窮，無法安葬父親。鄉鄰于是紛紛捐錢出物，供他治喪。人們捐的錢物很多，可管甯隻收取了安葬父親的費用，其餘都一一恭敬地退了回去。很多浪子無賴，都歎惜自己怎麼沒有這樣的好運，暗中罵管甯是個傻子。

父親去世後，管甯全家的收入隻靠幾畝薄田，地裡莊稼就是全家的命根子。一位鄉鄰耕地後，沒把牛拴好，牛跑到管甯的田地，将莊稼啃食了一大半。管甯來到田邊看見了，十分着急，馬上把牛牽了出來。恰好鄉鄰這時也趕到了，以為管甯要拿牛出氣，就躲在一邊偷看。然而，他卻看到管甯把牛牽到樹蔭下，找來草将其喂飽，然後送到鄰家。鄉鄰十分感動，一定要賠償管甯，可管甯說什麼也不要。

雖然管甯生活貧困，卻從不把功名、财富放在心上。一天，管甯和華歆一同在菜園裡刨地種菜，看見地上有一小塊金子，管甯不理會，舉鋤鋤去，跟鋤掉瓦塊石頭一樣，華歆卻把金子撿起來再扔出去。還有一次，兩人同坐在一張坐席上讀書，有達官貴人坐車從門口經過，管甯照舊讀書，華歆卻放下書本跑出去看。管甯就割開席子，分開座位，說道：“你不是我的朋友。”

為了争奪天下，諸侯們紛紛招納賢才，那些才智之士也憑借自己的學識四處奔走，以求在亂世中建功立業，博取功名。可管甯卻對出仕毫不在意。他聽說遼東太守公孫度在海外推行政令，就與邴原及平原人王烈等到遼東。公孫度空出館舍等候他們。管甯拜見公孫度，隻談經典而不語世事，之後，管甯就居住在山谷中。當時渡海避難的人大多住在郡的南部，而管甯卻住在郡的北部，表示沒有遷徙的意思，後來的人漸漸都來跟從他，一月之間就形成了村落，管甯就開始講解經典，推行教化工作，人們都很樂于接受管甯的教導。中原地區稍稍安定後，逃到遼東的人都回去了，隻有管甯安閑自在，就像要在遼東終老一樣。

黃初四年（223年），魏文帝曹丕诏令公卿大臣舉薦獨行特立的隐士，已經位居司徒的華歆舉薦了管甯，曹丕就專門用安車前往征召。管甯離開遼東時将公孫度、公孫康、公孫恭前後所給他的資助饋贈，全都封好退還給了公孫氏。回到中原後，曹丕下诏任命管甯為太中大夫，管甯堅持辭讓沒有接受。

後來魏明帝曹叔即位，華歆、陳群等重臣都推薦管甯，魏明帝于是下诏征召管甯為光祿勳。曹叔又下诏給青州刺史說：“管甯堅守道德操守，潛隐海角，接連頒下诏書，違抗命令不來就職，逗留在他的居處，從事他認為高尚的事業。雖然有隐士高人的操守，而失卻考父增益恭敬的義蘊，使朕虛心等待已有年餘，這怎樣說呢？他白白想要自安，朕一定要擴大他的志向，不想想古人也有幡然改變節操為民造福的人嗎？日月流逝，時間将要過去，潔身白好，将幹些什麼呢？孔子說過：“不是這人的黨徒又會是誰的呢！’朕命令青州的别駕從事、郡丞掾：奉诏按禮節遣送管甯來京都，供給他安車、随從、褥墊、路上廚司食物，上路之前先行奏聞。”管甯自稱草莽之人并上疏辭讓。

而後，朝廷屢次征召，管甯都辭而不就，最後享年84歲去世。管甯生活于亂世，卻能不被世俗所左右，可謂堅守正道的道之高士。桓範曾稱贊他：“鑿坯而處，養德顯仁。堯舜在上，許由在下。箕山之志，于是複顯。嚴平鄭真，未足論比。清聲遠播，頑鄙慕仰。”