此章為《泰伯篇》的末章，指出仁學美德的模樣，即在飲食、服飾、居住三個方面的表現，來說明仁學實踐者應該有的狀态。

8:21子曰：“禹，吾無間然矣。菲飲食而緻孝乎鬼神，惡衣服而緻美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。”

[參考譯文]孔子說，我對禹沒有任何可挑剔的地方。它在吃穿用度方面非常節省，但進行祭祀時毫不吝啬；它在日常生活中穿着樸素但祭祀時的禮服卻用心做得很華麗；他把全部的心血都投入到治理黃河水患上，而自己的家卻很簡樸。真是難得的沒有瑕疵的人啊！

禹是依禅讓制得到最高統領的位置的，可以說他是整個部落中德行最高的人，是所有人學習的榜樣，根據《史記·夏本紀》中記載，當年帝堯時“鴻水滔天，浩浩懷山襄陵，下民其憂”，在這種情況下又沒有合适的人治水，沒有辦法之中帝堯便任命崇伯鲧治河，後來鲧因“九年而水不息，功用不成”而被舜處死，傳說“天下皆以舜之誅為是”。與此同時，帝舜使鲧之子禹繼父業治水。禹因為其父治水不成的前車之鑒，故而“勞身焦思，居外三十年，過家門而不敢入。”，這就是著名的“治水三過家門而不入”，大禹徹底治理好水患，造福萬民。

禹在吃穿上節省但卻非常看重祭祀的禮數，可以看出他對國家的禮、政治制度的重視，說明德也與政治的緊密聯系。孔子非常看重禮的，非常推崇禹。“無間然”，此處為動詞，作挑剔、批評解。無間然就是無可挑剔，無可非議的意思。大禹至德表現在三個方面，分别指向食、衣、住三個方面，與仁學好學所指向的衣食住行幾近重合，即好學中表現中的至德是何狀态？

第一是“菲飲食而緻孝乎鬼神”。

“菲飲食”，就是自己飲食菲薄，吃得非常簡單。“而緻孝乎鬼神”，緻，緻力，努力地去做，就在祭祀鬼神時準備周備，嚴格按照祭祀之禮。這就形成非常明顯的反差：祭祀鬼神的祭品非常豐厚，自己卻吃得簡單、相互，這表明他對祖先的敬孝之心。曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。大禹就是依此而行，凡能夠行孝于祖先者，必定能夠關愛民衆，民風自然也會變得淳樸。

一個人尊為帝王，還能夠對自己堅持樸素、簡單的生活，富而好禮、清廉節儉、以儉養德，這正是仁者最難能可貴的，正如《論語》中雲，子貢曰：“貧而無谄，富而無驕，何如？”子曰：“可也；未若貧而樂，富而好禮者也。”

雖然生活飲食節儉，但是卻緻孝乎鬼神，内心恭敬，而外在簡樸，這正是仁者所崇尚的美德。仲弓問子桑伯子。子曰：“可也簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”居敬而行簡，這正是仁者實踐風格。後世仁學實踐者，可以從先王之道中揣摩仁學的價值和實踐的方式。

第二是“惡衣服而緻美乎黻冕”

“惡衣服”，他平時穿的衣服很簡單、很樸素，但是“緻美乎黻冕”，禮服稱為黻，禮帽稱為冕，黻冕合稱指禮服。在上朝或祭祀的時候要穿戴禮服，穿得很講究、很華美，這也形成極大的反差，但這正是敬重天意、恭敬群臣，重視祭祀的體現。

在仁學中，衣非仁者所關注的重點，莫要在此分神，子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”需要真正擔憂的是德、學、義、善，子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”但是祭祀上的美衣美服卻是内心恭敬的體現，通過對祖先、神靈的敬仰，起到反思、整頓自身的作用，從而實現“就有道而正焉”。

第三是“卑宮室而盡力乎溝洫”

“卑宮室而盡力乎溝洫”，一方面大禹他自己的住處，宮室很簡陋，卑是簡陋，但是他盡力為人民辦興修水利、整修農田，洫通田間的那些水道，這也形成了截然不同的巨大反差，體現了厚愛百姓的“泛愛衆”的美德。

正是有了上面兩點，才會有第三點“卑宮室而盡力乎溝洫”，而正是這一點，成就是大禹的仁與聖，也是孔子對大禹無間然矣的真正原因所在。正如《論語》指出的，子貢曰：“如有博施于民而能濟衆，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”

本章中的開頭和結尾孔子兩次說“禹，吾無間然矣”，言外之意，是他人有對大禹的微詞，如韓非子《十過》第十記載：奚謂耽于女樂？昔者戎王使由餘聘于秦，穆公問之曰：“寡人嘗聞道而未得目見之也，原聞古之明主得國失國常何以？”由餘對曰：“臣嘗得聞之矣，常以儉得之，以奢失之。”穆公曰：“寡人不辱而問道于子，子以儉對寡人何也？”由餘對曰：“臣聞昔者堯有天下，飯于土簋，飲于土鉶。其地南至交趾，北至幽都，東西至日月所出入者，莫不實服。堯禅天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而财子，削鋸修其迹，流漆墨其上，輸之于宮以為食器。諸侯以為益侈，國之不服者十三。舜禅天下而傳之于禹，禹作為祭器，墨染其外，而朱畫書其內，缦帛為茵，将席頗緣，觸酌有采，而樽俎有飾。此彌侈矣，而國之不服者三十三。……”總而言之，自大禹後，禅讓精神沒有了，王位由“禅讓制”變成了“家天下”。後人認為大禹負有不可推卸的責任（注解一）。

孔子對此的看法仍是“成事不說，遂事不谏，既往不咎。”貫徹其三人行，擇善從之，不善改之，擱置争議，敏行讷言，不随意方人的風格。對于管仲的評價也是如此。管仲能夠博施于民而能濟衆，是為聖矣。

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。”

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝渎而莫之知也？”

孔子說的這三項美德，是為諸美德之要，這也是仁學中好學所歸納的要點，子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已。”凡是能做到此三點者，即具備為仁者的美德。這樣，就是“無間然矣”，對他沒有任何挑剔了，在仁道之中就可苟日新、日日新，能夠成就大人人格，安身立命于禮崩樂壞的大變動社會之中而自巋然不動。

仁學來解釋經典，可以填補《論語》篇章間的空隙，讓我們了解到完整的仁學，同時也能夠見識到仁學的強大解釋力，同時，也可以豐富仁學的内涵。如果需要進一步了解仁學的内涵，敬請加入視頻慕課《論語啟蒙：論語的法典化解讀》，或參考《仁者無敵：仁的力量——大變動社會的生存之道》（人民出版社2015年版）、《中人人格論：論的法典化解讀》（光明日報出版社2020）。以下是《論語啟蒙》的課程簡介。

現代世界被認為史上罕見之大變局，當今中國也處于快速的現代化進程之中。身處大變動社會之中，需要有相應的生存與發展之道，與中國傳統大一統社會的生存方式相異。中國傳統以儒家為中心，而仁學是儒家的核心，是孔門弟子為全面闡述仁學編纂而成。它是處于春秋禮樂崩壞大變動社會條件下的“仁魂義行”的生存智慧，提出在禮崩樂壞之下，遵循真理其實是可行的（“志于道”），但需要遵循仁學的生存和發展之道，其要點為尊重人的自然屬性（“興于詩”），關注日常生活細節（“立于禮”），需要有遵循美德的技巧（“據于德”），能夠克服遵循美德所帶來的高昂成本（“依于仁”），強大的行動力是根本應對之道（“敏于行”），這樣，就能夠化解禮崩樂壞帶來的懼、憂、慮（“成于樂”），這對于身處目前改革開放的中國也同樣适用。本課程通過法典化解讀《論語》闡述大變動社會生存智慧，即“志于道、據于德、立于禮、依于仁、敏于行、成于樂”，以此作為安身立命之道。

（注解一）據傳說最早是臯陶被立為禹的後繼者，可是臯陶英年早逝，所以禹就把後繼者位置讓給了伯益，伯益以年老為由推讓了，夏啟繼位後，沒有忘記伯益之功，其兒子大廉就繼承伯益的職位，就用他的名為姓，封地于秦，大廉就是廉姓的始祖；伯益次子若木被封于徐國，為徐氏始祖。還有一種說法是大禹暗中培養兒子啟，埋下了王位争奪的隐患。大禹駕崩後，益準備舉行繼位大典，這時大禹的兒子啟動用武力，趕走了益。啟宣布父親建立了夏王朝，自己是第二代夏王。無論什麼緣由，大禹之後，舉賢任能的禅讓制度被王位世襲制度所取代，中國曆史進入了新的階段，中國曆史的“天下為公”也被“家天下”所代替。這也許就是針對别人的挑剔孔子老師兩次說“禹，吾無間然矣。”的原因。

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