蒙：亨。 匪我求童蒙，童蒙求我。 初噬告，再三渎，渎則不告。利貞。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。 九二：包蒙吉；納婦吉；子克家。 六三：勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。 六四：困蒙，吝。 六五：童蒙，吉。 上九：擊蒙；不利為寇，利禦寇。

彖曰 蒙，山下有險，險而止，蒙。 蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初噬告，以剛中也。再三渎， 渎則不告，渎蒙也。 蒙以養正，聖功也。

象曰 山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六 發蒙，利用刑人，用說(說=脫)桎梏，以往吝。象曰 利用刑人，以正法也。

九二 包蒙吉；納婦吉；子克家。象曰 子克家，剛柔節(節=接)也。

六三 勿用娶女；見金夫，不有躬，無攸利。象曰 勿用娶女，行不順也。

六四 困蒙，吝。象曰 困蒙之吝，獨遠實也。

六五 童蒙，吉。象曰 童蒙之吉，順以巽(巽=遜)也。

上九 擊蒙；不利為寇，利禦寇。象曰 利用禦寇，上下順也。

屯卦的後面接着是蒙卦，這是怎麼來的呢？我們把水雷屯卦倒過來看，就變成了山水蒙卦。蒙卦是屯卦的綜卦，在開始的時候，即曾要求大家特别注意，要懂得綜卦。

《易經》告訴我們要客觀，天下事立場不同，觀點就兩樣，現象也就變了，這是《易經》告訴我們大哲學的道理。近幾年有人用黑格爾的邏輯──正反合來講《易經》，我告訴他們不要鬧笑話，黑格爾的正反合，怎麼夠得上來談中國《易經》呢？

那不過是以三段來看事情，中國《易經》是八面玲珑，看八方十面的，如屯、蒙兩卦，就已經一正一倒是兩段了，屯卦的錯卦，為人風鼎卦，又是另一個現象，它的交互卦，是剝卦，又是一個現象，而且還可以再交互下去，所以要把這許多道理了解以後，才可以研究《易經》八卦，如果連這些道理都馬虎過去，就沒有辦法來研究卦了，等于前面說的：“君子幾，不如舍。”還是聰明一點吧！不如退下來，不必再去研究了。

蒙卦在中國文化中，向來把它用在教育方面，現在小孩初入學是進托兒所，進幼稚園，以前則叫作“啟蒙”，也叫作“發蒙”，小孩讀書的地方叫“蒙館”，就是由此來的。這個蒙卦是教育的卦，因為根據《易經》的内容所說，教育上常常用到，還有司法上用到蒙卦，中國過去司法、刑法，都是屬于禮的範圍，中國人的司法，法律哲學的最高點，是在蒙卦裡，也就是教育，而并不是擺殺人的威風。所以站在中國文化的立場，一個執法的人，判決一個人去服刑，在位的人都要感覺難過，認為自己的教育工作做得不夠，是自己的責任，沒有完成教育的任務，才使他愚昧不懂而犯法，所以古代司法的道理，同教育連在一起，這些也都在蒙卦裡邊。

我們知道蒙卦是水雷屯卦的綜卦，水雷屯卦倒過來看就是山水蒙卦。任何一卦，從這面看了，也要從那一面看，我們學了《易經》，對這一點要特别的注意，處理任何事情，對任何一個人，要多方面地看，不要太主觀，沒有那麼簡單的，對于相反的立場是怎樣？需要搞清楚，正如屯卦，翻過來就成了蒙卦。

蒙卦的來源我們知道了，這個蒙卦，如果我們蔔卦時蔔到蒙卦好不好？卦辭說：

“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三渎，渎則不告，利貞。”

“亨”，是好的，以“亨”開始，下面最後有兩個“利貞”。乾坤兩卦，有四個性能：“元、亨、利、貞”都是好的，到蒙卦的時候，好的成分隻有三個了，而且很痛苦的好。

這個卦辭，以現代觀念從字面上看，不知道它亂七八糟說了些什麼？大家對《易經》的觀念，一種是很神聖的看法，一種是很讨厭的看法，總之都不知道它說些什麼。現在我們要把握住一個原則，這是我們上古文化，人生不可知的那一面──任何一個人，無論智慧怎樣高，對于宇宙不可知的一面始終不懂，譬如說，我明天吃幾碗飯，我也不知道，你也不知道，我們希望知道未來究竟是怎麼一回事，于是古今中外，有許多方法。《易經》原來是研究蔔卦，透過了這個方法而想得先知，的确有這回事。

後來人文文化的發展，到周公、孔子以後，透過了這個神秘色彩的蔔卦，而加進去人生哲學的了解，結果這兩樣東西分不清楚了。所以《易經》不像西方文化，老實說外國的宗教，它們的教主并不跟人講道理，隻是教人盲目的信。我們文化的《易經》是從宗教的性質來的，後來要講道理，不可盲目的信，因此這些加起來的東西，現在我們看起來頭痛，它說這個卦是好的，怎麼個好？它下面把道理講給你聽。

那麼它說，這個蒙卦的現象，不是我求童蒙──例如辦幼稚園，教育的性質，不是我為了學費，像技生意一樣，把你家的小孩弄來，而是小孩來求我教育他。如果仔細研究這兩句話，看這個卦所表現的狀态就知道了，山水蒙，蒙卦上面是山，下面是水：早晨水蒸氣上來，一片大霧茫茫，前路看不見，如小孩子一樣，走在路上找不到前途，想找一個老前輩問問路，指引迷津，于是把這個狀況變成教育的目的，也變成政治的目的。不是我去找他，而是對方來找我，但有一個條件，像求神拜佛蔔卦一樣，要很誠懇，最初來問的時候，就告訴了答案，如果告訴的答案不相信，又一次兩次三次再問，這就是亵渎──開玩笑了，既然是開玩笑的态度，就不答複了。

透過這些話，就看出一個道理，人要至誠，對待人也是一樣，當我們第一次很誠懇向人請教時，一定得到答複，如果故意開玩笑去問人，一定得相反的效果。所以宗教的精神也好，長官部下的相待也好，朋友相處也好，家庭相處也好，都應該是這種精神，所以中庸之道，講究誠。最後結論說這個卦是好的──利貞。可是這利貞是怎樣來的？是要最誠懇，不要開玩笑。當我們以謙虛的精神，像小孩子去找老師求教一樣的誠懇端莊，這就亨通、有利，這樣看起來，不必要蔔卦了，以謙虛的精神、誠懇的态度去做人做事，又何必去求菩薩呢？所以《易經》是透過宗教的迷信性質，來告訴人生的道理。

“象曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。”

這要有智慧，有險的地方要止步，不要再亂闖，如果還不信邪，不止步，隻有死路一條，這是蒙卦的現象。

“蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，

以剛中也。再三渎，渎則不告，渎蒙也。蒙以養正，聖功也。”

孔子解釋上面的卦辭說：蔔到蒙卦是亨通的，因為行為思想，把握了時間，得其中道，不偏，自然亨通。這個卦為什麼是“行時中也”？因為陽卦多陰，陰卦多陽，這個蒙卦是陽卦，六爻中隻有兩陽爻。以男女為喻，一群女孩中，隻有兩個男于，其中一個上九是老頭，另一個是九二爻，還很年輕，又得其中，正在坎卦的中爻，像二十幾歲的青年，最剽悍的時候，而且亦得其位。

位就是空間。《易經》告訴我們，任何東西得其時，得其位，當然是亨通的。至于“匪我求童蒙，童蒙求我”，孔子說是“志應也”，意志、思想、感情相通。從卦象上看，上下交互相連都是好的，所以上下相通是好的。“初筮告，以剛中也。”初筮告，是因為下卦坎卦的陽爻得其中，陽剛得中，誠誠懇懇，爽朗、坦白，當然得到答案。“再三讀，讀則不告”，把九二爻另外放到任何位置都不對，最後孔子作結論：“蒙以養正，聖功也。”所以中國文化的教育思想、政治思想，都取用這個蒙卦。

所以中國古代的教育，以人格的教育為主。現在不同了，現在是生活的教育、技術的教育，古代教育的目的在“養正”──完成一個人格，這是聖人的事業，是一種功德，不是今日動辄講“價值”所可比拟的了。

中國文化的教育哲學思想，蒙卦裡包含了很多，但不是全體，而且蒙卦的教育思想哲學，不屬于現代教育思想哲學的狹窄範圍以内，中國文化蒙卦的教育思想，包括政治也是教育，中國古代是政教不分的，作之君，作之親，作之師，這就是政教不分的道理。全國的領導人就是大家長，就有教育全民的責任，這是中國古代觀念的一個重點。尤其在蒙卦中還看到，中國古代不但政教不分，而且還包括了現代的法治，就是所謂“刑教”，包括了法律的管理，刑教不分。譬如犯了法判罪，罪有輕重，在《易經》蒙卦的思想，判刑也是一種教育，如家裡孩子犯了錯，隻好責打幾下，這也就是蒙以養正的《彖辭》觀念。

“象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。”

這個卦的現象，上面是艮卦，下面是坎卦，如畫圖勉強解釋，上面是高山，下面是湖水。至于蒙，如杭州的西湖，或者湖南的洞庭湖，早晨起來，一片水蒸氣上來，蒙蒙的把山都遮住了，這就是蒙的現象。這是物理世界的自然現象，以這樣來看蒙卦，就叫作“象”。

這裡《彖辭》不說湖沼，說山下出泉，泉水從地下冒上來，我們研究卦象，先暫不看卦而在腦中構成一個景象，山水蒙，那麼景象是一個山，下面出水，透過了這個現象，對人文文化得了一個概念，效法這個卦的精神──果行、育德──這是兩個觀念，行為要有好的成果，言行一緻，知行合一，行為要有結果為果行。讀書人經常說：“救國救民”，“為天地立心，為生民立命”，隻講理論不行，要問有沒有做，有沒有事功，沒有則不算果行。那麼蒙卦的果行是什麼？

是育德，教育，養育，對于人，對于萬物，要施給，養育得到成果，上古時“德者得也”，德字的意思也是好的成果，就是透過這個卦象，牽到人文文化上來，人要效法蒙卦的精神，做到果行育德，如大禹治水，就是果行育德。

這個人文思想和這個卦象有什麼關系？這是三代以後把這種人文思想套上去的，因此山高水深、源遠流長、飲水思源等等都是這觀念來的。

可是與《彖辭》比較，又完全是兩回事，這中間就有考據問題了；不管考據，也是兩個不同意義，或者深度不同的兩重意義。

再看爻辭，并沒有一個系列，不是一個系統，曆來對《易經》的注解，都有“《易經》是對的”觀念為前提，即使《易經》上解釋不清楚，也想盡辦法找理由附會上去。

“初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”

就是刑教、刑法。“發蒙”這兩個字很有道理，因為山下有水，凡有水就有水蒸氣，接下來“利用刑人”，不知扯到哪裡去了？這個現象是拿來講政治法律的道理。人犯的錯，沒有辦法教化，隻好用刑。這個“利用刑人”的“利用”一詞，不是現代觀念的“利用”，現在說“利用某人”是一句很壞的話，至少在道德上犯了罪。在《易經》上常有“利用”這兩個字，并不是壞意，這兩個字要分開。

《易經》上的“利用”，意思是用得對人有利。如“利用刑人”，是說用刑法不一定是一件好事，但是有利。因為人類中有些人不聽好的教化，打他一頓就聽了，但是與第一爻的發蒙有什麼關系呢？

當然古人的解釋，拼命設法拉關系，我們不去管古人的注解，先看原文：“用說桎梏”。“說”也是《論語》“不亦說乎”一樣“悅”的意思，人受了桎梏，還有什麼快活？因為這是教化，就是蒙以養正，犯了罪受懲罰後。因此教化過來，就是很高興的事，“以往吝”蔔到這個卦，是倒媚的，不必去做了。

蒙卦一推到人文文化上來，變成了這樣，這個爻辭是文王作的，在當時和現在廟裡的簽詩一樣。這個現象是一個人在中間，上下都是困難，都是陰，到了二爻上去是震發、開發的現象，再往前，處處都是坷坷坎坎，不順利，因此爻辭是這樣一個說法。如詳細研究，要看焦贛作的《易林》。後來假借邵康節作的河洛理數的卦辭，他所講的這一爻，不用這個東西，所以古人很高明，推翻了《周易》，自己獨創一格。據我的研究，他們早有發現，這個卦的爻辭，欲作什麼解釋，都有理由，但是古人對于聖人，一輩子很恭敬，不敢說一句反對的話，因此隻有自己創作，但也是根據《周易》的系統來，可是解釋不同。大家拼命在講易學，其中有沒有改革的創作，沒有注意到。

“象曰：利用刑人，以正法也。”

唐宋以後，将犯人拿去殺頭，執行死刑叫作“正法”，這個名詞是《易經》這裡來的，但是這裡的“正法”并不是指殺頭處死刑。正是正，法是法，當人有不對的地方，犯了錯的時候，應該處罰的則處罰，以法來糾正人的錯誤，是教育的意思，同蒙卦的本身原理并沒有錯。這卦的現象，用來站在教育的立場，來講刑法為所謂“利用刑人”，是使人得正的方法。這是蒙卦第一爻，來得那麼兇，等于以刑法治世，主張法治的精神。如果斷章取義說蒙卦初爻主張以法治天下，沒有錯，但整個卦說起來，問題就大了，到第二爻說法又變了，系統不同了。

“九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。”

如果蔔卦蔔到這一爻動，大吉大利，是讨老婆的好卦，不但讨到好老婆，而且生得好兒子，将來大振家聲，前途無量，後福無窮，就是這樣好，這和上面第一爻剛剛相反。當然這一爻是陽爻，代表男性，前面四個陰爻，有四個女的等他，自然讨到好老婆，就是這麼個道理。說《易經》是大學問，其實就像小孩玩耍，但是世界上最神秘的學問，都是小孩子在玩的。我發現一個道理，任何人的一生，沒有離開他幼年幻想的範圍，如周歲的小兒，在一堆玩具中，喜歡取刀，長大則為武人，或說這是迷信，但剝開迷信的外衣，其中有高深的學理，這是下意識地表現了他的禀性。

總之，最高深的學理，都是小兒玩的，佛學裡對于世界上的學問，稱為“戲論”──兒戲之論。假使從這個觀點看《易經》，也隻是“戲論”而已。所以我們研究學問，也并不需要“高推聖境”，對聖人的東西先把他崇拜起來，然後從那崇拜的路上，自己蒙蔽了自己的智慧，硬往那裡湊，就劃不來。研究這些東西，頭腦科學，不崇拜古人，也不輕視古人，如蒙卦的包蒙，這裡内卦為坎卦，在後天卦裡，離卦是陽性，坎卦是陰性，如以陽卦多陰而論，坎卦又為中男，前面又有許多陰爻在，包蒙就是陽爻被包在陰爻裡，所以吉，子克家，因為是中男，《彖辭》是解釋“子克家”這句話，因為是剛柔相接，陰陽相合。另一說，交互卦的接法，這一陽爻與上兩交接，變為震卦，是長子。

“六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。”

說到這一爻，想起古人中一位大家了，就是宋代有名的朱熹朱夫子，那是不得了的人物，在專制時代，如果像我這樣随便批評朱熹，就早應該殺頭了。在明朝以後正式規定考功名要以朱熹的注解為标準。朱熹研究一輩子《易經》，他對這一爻的解釋妙得很。他說，如果蔔到這個卦，不可以讨太太，至于“見金夫”，他說是秋胡戲妻的那個樣子，這個女人的後面有一個情人，就是她的前夫，真不知朱熹這個話從何說起？何以叫作“見金夫”？

套用起來，牽強附會的多了。我們知道坎是西方之卦，西方屬金，夫是由第一爻是陰性，陰性的後面是陽性這裡來的，所以從後面跟了一個男人，這樣的太太去娶她幹什麼？這個男人是西北人，或者是她西邊的鄰居，像這樣的解釋還可以勉強上去，一定說拿了黃金做情人，在法律上罪證不足，該是不起訴處分，這種解釋是不成為理由的。“不有躬”如果勉強讨這個太太，連命都不能保住，躬者就是身體，命都保不了，無攸利，沒有什麼好處。

這個解釋不知說些什麼？明明是山下有水叫作蒙卦，卻出來那麼多的故事，每一爻都不同，每爻來編一個不同的故事，看看蠻有味道。宋朝一個儒家楊萬裡，也是一個詩人，就用曆史的事情來解釋《易經》，看來也蠻好玩（楊萬裡字誠齋，著有《誠齋易傳》二十卷）。

《彖辭》的“勿用取女”這句話，是說這一爻随便怎麼走都不順，坎坷很多……

“六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。”

為什麼是困蒙？時間不同，位置不同，一個程序一個程序來，六爻的變動，就告訴我們一個人生，所以到了六四，困蒙，受困了，上下都不好，都是陰氣，等于山水之間在起蒙霧了，萬事不通，都不好。所以《彖辭》說，困蒙這一爻是不對的，因為陰陽不能調和均衡，上面的老陽夠不到，下面的陽爻也隔開了。

“六五，童蒙吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。”

上面看到各爻，先受刑罰，後又娶太太生兒子，在中間還有個女人，還有姘頭，還有走不通的路，到這裡生出孩子來了。這一卦有利于年輕人，大吉大利。但要注意，老頭碰到這一卦，不大對頭，因為不童蒙了，要童蒙才吉。《彖辭》的解釋，童蒙之吉，是順利得很，因為這一爻動，陰變陽，上卦就變成巽卦了，所以順以巽。

“上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。”

當土匪去搶别人不行，别人當土匪去防禦他則有利，如果打仗，主動去攻擊不行，隻能防禦攻擊。别人來打擊，他必敗，去打擊别人也會失敗。是這樣的現象要安靜不動，要防禦，不能攻擊。《彖辭》解釋的理由很簡單，因為上下順，在象上防禦的工事都做好了。

現在回轉來檢查，蒙卦的《彖辭》和《象辭》有矛盾，并不完全一緻，六爻的解釋有那麼多不同的東西，不成系統地湊攏來，所以我們須知《易經》在最古老的時候，是沒有這些詞句的，就隻是一橫為陽爻、兩橫為陰爻的圖案，用來蔔卦。上古的人文文化不發達，欲想求知不可知的一面，用這占蔔方法，流傳久了，宗教迷信就成為人類文化的起源，人類任何文化都是這種宗教迷信──現代稱為神秘學為起源。中國到了夏、商、周三代以後，形成了人類文化，把這套東西拿來作如此解釋，這是研究學術的一個路線。

“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎則不告。利貞。

《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也；“再三渎，渎則不告”，渎蒙也。蒙以養正，聖功也。

“蒙”者，有蔽于物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒其正，将戰于内以求自達，因其欲達而一發之，迎其正心，彼将沛然而自得焉。苟不待其欲達而強發之，一發不達，以至于再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼将内患其蔽，即我而求達，我何為求之？夫患蔽不深，則求達不力；求達不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無自入焉。故初筮告者，因其欲達而一發之也。“再三渎，渎則不告”者，發之不待其欲達①，而至于再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不複塞也。夫能使之一通而不複塞者，豈非時其中之，欲達而一發之乎？故曰“時中”也。聖人之于“蒙”也，時其可發而發之，不可則置之，所以養其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

“校注”①達，《蘇氏易傳》作“進”，誤。

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。

“果行”者，求發也。“育德”者，不發以養正也。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。

《象》曰：“利用刑人”，以正法也。

所以“發蒙”者，用于未發，既發則無用。既發而用者，渎蒙也。“桎梏”者，用于未刑，既刑則說。既刑而不說者，渎刑也。發蒙者慎其初，不可使至渎。故于初雲爾。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。

《象》曰：“子克家”，剛柔節也。

童蒙，若無能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無蒙，猶子之不可以無婦，子而無婦，不能家矣。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

王弼曰：“童蒙之時，陰求于陽，”“上不求三而三求于上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之于女，行不順”矣。

六四：困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。

實，陽也。

六五：童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。

六五之位尊矣，恐其不安于童蒙之分，而自強于明，故教之曰：“童蒙，吉”。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《象》曰：利用“禦寇”，上下順也。

以剛自高，而下臨弱，故至于用擊也。發蒙不得其道，而至于用擊，過矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍禦，則物鹹附之。若欲取之，則物鹹叛矣。”

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