編者按：什麼是“科學”？為什麼在“技藝”這種理論性知識之外還要增加“科學”這樣一個純粹知識的階段？我們習慣于從曆史中尋求答案。追溯至希臘文明，古代先哲亞裡士多德區分了經驗、技藝和科學，從技藝中可以生成經驗，從經驗中造就技藝。技藝高于經驗，故技藝者比經驗者更有智慧、懂得更多。但技藝還不是最高的“知”，最高的“知”是“科學”（episteme），隻有那些為了消磨時間、既不提供快樂也不以滿足日常必需為目的的技藝，才是科學。

本文為科普中國網整理清華大學科學史系主任吳國盛教授公開觀點之集合，并得以授權刊發。

1、什麼是科學精神？

科學精神是一種什麼樣的思想方式呢？在希臘文明之前和之後，其它文明都産生和發展了豐富而多樣化的知識，從處理衣食住行、生老病死，到管理社會、定國安邦，從安撫靈魂、維護社會穩定，到解決日常生活中所碰到的問題，都各有經驗、方法、對策。所有這些知識都具有強烈的經驗特征、實用特征。但是，沒有一種文明像希臘文明一樣，超越了知識的實用性功能，而對知識本身感興趣，對知識的确定性問題如醉如癡，而這就是希臘版本的科學精神。

并不是說其它文明都沒有對知識本身有過任何反省。中國的孔子說過“知之為知之，不知為不知，是知也”，莊子說過“子非魚，安知魚之樂？子非我，安知我不知魚之樂”，這些言論有些甚至很深刻，但都是到此為止，不再深究。希臘人卻罕見的把知識問題列為人生的首要問題。

亞裡士多德《形而上學》開篇第一句，“求知是所有人的本性”，把“知”的問題擺在了最為突出的地位。他在這部重要著作的第一卷區分了經驗、技藝和科學。他認為，低等動物有感覺，高等動物除了感覺還有記憶。從記憶中可以生成經驗，從經驗中可以造就技藝。技藝高于經驗，故技藝者比經驗者更有智慧、懂得更多。但是技藝還不是最高的“知”，最高的“知”是“科學”（episteme）。多數技藝隻是為了生活之必需，還不是最高的知，隻有那些為了消磨時間、既不提供快樂也不以滿足日常必需為目的的技藝，才是科學。

什麼是“認識”？認識即是追求“科學”。什麼是“科學”？為什麼在“技藝”這種理論性知識之外還要增加“科學”這樣一個純粹知識的階段？特别值得我們中國人思考。亞裡士多德說得很明白，純粹的科學必須是為着求知本身的目的而不是任何其它目的而存在，這種指向“自己”的“知”，才是純粹的科學，是“自由”的科學。

超越任何功利的考慮、為科學而科學、為知識而知識，這就是希臘科學的精神。

2、科學的思維方式就是理性思維 本質是追求内在性

亞裡士多德表明，理論知識與經驗知識的不同就在于，理論知識研究事物的“原因”和“本原”。最高的、純粹的科學（知識）。尋求本原的努力，自始至終貫穿在前蘇格拉底的希臘思想史中。當泰勒斯說萬物的起源是“水”，赫拉克利特說本原是“火”，德谟克利特提出原子論的時候，他們都或多或少地把他們對世界的思考落實到了對事物“本原”的追究之中。

什麼是原因和本原？原因、本原就是事物可理解性的“根據”。我們借助“根據”獲得對事物的理解，知道如何與事物打交道，對本原的追求就是對根據的追求。“追問”這種希臘理性生活所習慣的東西，首先也是着眼于“根據”而來的。笛卡爾找到了“我思”，萊布尼茨找到了“單子”，黑格爾找到了“絕對精神”，作為他們各自的終極“根據”。一部西方哲學史就是一部尋找最終根據的曆史，而這個追究根據的“範式”本身卻是希臘人開創的。

所謂科學的思維方式就是理性思維，所謂西方的科學傳統就是理性主義傳統。

理性主義興起于希臘民主政治熱烈論辯的土壤之中。蘇格拉底把辯論引向了一個崇高的目标，在那裡，道理顯明而有約束的力量，并且這種力量并不來自你的能言善辯，而來自道理“自身”。而何謂理性？簡單說來，就是一種保真推理的能力。亞裡士多德已發現典型的保真推理就是三段論推理：

大前提：凡人皆有死

小前提：蘇格拉底是人

結論：蘇格拉底有死

為什麼三段論推理是保真推理呢？原因是結論已經事先包含在前提之中，它是“自己”推出“自己”（的部分），它活躍在内在性領域之中。“認識”為什麼一定要指向“自己”？因為唯有指向“自己”，“認識”才具有确定性、普遍性、必然性。這是西方理性主義的内在性思路。

科學追究根據，純粹的科學追究事物内在固有的根據。所謂理性思維，就是循着事物内在的根據，對真理（真知）進行内在擴展。科學、理性、真理，就此結成一體。于是我們看到，希臘人有發達的邏輯學、演繹數學、哲學－形而上學。這些都是希臘科學理性傳統的豐碩成果，而其它文明沒有發展出這些東西，既不關乎智力水平，也不關乎物質生産能力，實乃在更深的層面上，文明模式的根本不同。

3、科學精神之源：自由的人性理想

在科學、理性的背後，是希臘人自由的人性理想。唯有将“自由”置于人性理解之核心地位的民族，才有可能對純粹的科學如醉如癡。自由的科學出自自身（内在演繹）、為着自身（為科學而科學），因為所謂自由也就是出自自身、為着自身。從希臘時代以來，西方人的自由從來就是個體的自主、自決、自立、自足。

把自由作為人之為人的根本标志，是希臘文明傳遞給現代西方社會的文化基因。對中國人而言，是否有情有義有愛，是判斷人之為人的标準。儒家用“仁”字來概括這一人性理想。這一人性理想與中國文化的血緣親情特征相關。希臘文明是海洋文明、商業文明，喜遷徙流動，因而形成了高度契約化的社會秩序。在這樣的社會秩序中，個體的獨立自主性是被默認的前提，維護這種個體的自主、自立、自足，是維護這種契約化社會秩序的前提。

自由的科學有兩個特征，一個是它的批判性，一個是它的非功利性。自由的學問是質疑和批判的學問。對不同的意見可以進行相互批判。這種知識态度與希臘的民主制有關，而在東方專制社會裡，盛行的是對權威的崇拜以及知識的神聖化，決無可能養成質疑和批判這樣的知識态度。

追求自由的知識，與希臘人視自由為最高的人文理想有關。自由的人是理性的人，而“理性”就體現在“科學”之中。對古典希臘人而言，能夠保證人成為人的那種優雅之藝是“科學”，而對“自由”的追求是希臘偉大的科學理性傳統的真正秘密之所在。

亞裡士多德在《形而上學》提到了自由學術起于“驚異”，但源于“閑暇”。自由的學術不是起源于實際生活的需要，而是起于對世界的“驚異”。但是，這種無任何實用目的、單純為了求知而從事的學術，有一個先決條件，那就是閑暇。自由的學術建立在學者的生活無憂之上，而這一點靠的是希臘奴隸制，正是希臘奴隸制保證了貴族和自由民優裕的生活及閑暇。希臘的奴隸有兩個來源，一是戰争中的俘虜或者外邦人，一是城邦内部自由民因貧困撩倒淪為奴隸。奴隸從事農業和手工業，沒有政治權利，不能在城邦事務中發表獨立的意見。大量的奴隸使自由民從體力勞動中解放出來，但同時也使希臘哲學家養成了輕視手工勞動的習慣。

自由的學術不顧及學術的現實功用，而自由的學者也不受雇于任何政府、企業或老闆，它根本上不是一種可供養家糊口的職業。在希臘古典時代，城邦并沒有用國家的财力設立為國家服務的教育和科學機構，以支持科學和教育事業。希臘的教育和科學活動都是民間活動，但并不是所有從事教育活動的人都稱得上學者、哲學家。蘇格拉底時代的許多智者（sophist）就被認為并不是真正的學者，因為他們靠教人辯論術、幫人打官司掙錢，因為必須為客戶服務，所以他們做不到自由的思考。柏拉圖甚至稱智者的工作為奴隸式的工作。希臘的哲學家純粹出于個人求知的興趣從事學術研究，這是空前絕後的。

[1] 亞裡士多德，《亞裡士多德全集》第7卷［M］，苗力田譯，北京：中國人民大學出版社1993年版，第30頁。

[2] 亞裡士多德，《亞裡士多德全集》第7卷［M］，苗力田譯，北京：中國人民大學出版社1993年版，第31頁。

[3]布甯、餘紀元編著，《西方哲學英漢對照辭典》［M］，北京：人民出版社2001年版，第858頁

[4] 洛伊德：《早期希臘科學》［M］，孫小淳譯，上海：上海科技教育出版社2005年版，第？頁。

[5] 參見吳國盛：“科學與人文”，《中國社會科學》［J］，北京，2001年第4期。

[6] 閑暇的希臘文是schole，學者（scholar）、學校（school）這兩個詞均來源于此。

[7] 亞裡士多德，《亞裡士多德全集》第7卷［M］，苗力田譯，北京：中國人民大學出版社1993年版，第31頁。

[8] 歐裡庇得斯說：“所謂奴隸，就是一個不能發表自己思想觀點的人。”

[9] 麥克萊倫第三等：《世界史上的科學技術》［M］，王鳴陽譯，上海：上海科技教育出版社2003年版，第63頁。

作者：吳國盛 清華大學科學史系主任 科普中國特聘專家

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