什麼是“中庸”，你真的理解嗎？中庸之道，是中國文化傳承了幾千年的智慧，但卻被很多人誤解，很多人覺得“中庸”就是“平庸”，是一種委曲求全，折中，調和的思想，甚至在很多人眼裡，中庸還給人一種不思進取和消極的感覺，但真的是這樣嗎？當然不是，《中庸》思想能上下傳承幾千年而經久不衰，一定有它的道理，放下你的成見，和我一起了解真正的中庸思想。

大家好，這裡是小播讀書，今天開始我會用一個系列視頻，來和大家分享我國儒家經典，文化經典《中庸》，“中庸”原本是《禮記》中的一篇，普遍認為是孔子的孫子，子思所著，後來經過了宋代思想家朱熹注解，《中庸》獨立成為了儒家經典，和《大學》《論語》和《孟子》并稱為四書。前面我用一個系列分享過《孟子》，如果有興趣的小夥伴可以翻看之前的視頻和文章，今天我們開始分享《中庸》。

我們先從古希臘的一個思想講起，我們都知道，古希臘是西方科學和文明的發源地，在古希臘德爾斐神廟的石柱上刻着兩行字：認識你自己；凡事勿過度。簡單介紹一下德爾斐神廟，它位于希臘的福基斯，是古希臘人供奉阿波羅神（Apollo）的地方。阿波羅神是希臘神話中的太陽神，代表着光明和理性，因此對很多人而言，它是一個充滿智慧的地方。古希臘人認為，德爾菲是地球的中心，是“地球的肚臍”。在這樣一個神聖的地方，能留下的文字顯然都是人類智慧的結晶，這兩行字：

認識你自己；凡事勿過度。

哲學家蘇格拉底說：我唯一知道的，就是我一無所知。蘇格拉底一生都緻力于探索知識，認識自我。第一行“認識你自己”是一種“知”的原則，而第二行“凡事勿過度”是一種“行”原則。在我們的“中庸”思想裡面，也蘊含了“凡事勿過度”的智慧。“中庸”思想就是一種知和行的智慧，這和古希臘人的智慧有異曲同工之妙。其實很多時候，東西方古老的智慧都是相通的。

《中庸》說“中庸其至矣[yǐ]乎！民鮮能久矣[yǐ]！”，《論語》裡面，孔子也說“中庸之為德也，其至矣乎。” 中庸是儒家的道德原則，也是做人做事的智慧。那什麼是“中庸”呢？中庸也是中用，古代“庸和用”是同一的，“中用”或者說“用中”，其中“中”是事物發展的規律和法則，而“庸”就是實用和踐行這種法則。

莊子在《齊物論》裡面說：“為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也”

也就是說，行得通的方法或具有現實可行性的策略叫庸。隻有行得通，才能取得成就。中庸的智慧，就是對事物的全面把握，是包容對立雙方的認識，對全局發展的全面認識，是在更高的層次上，對各方面認識的中和。怎麼理解呢？

《中庸》裡面說：“執其兩端，用其中于民”，為什麼要“用其中”呢？兩端不好嗎？我舉一個不那麼恰當的例子。一個人相較于少年和老年，在中年的時候是精力最旺盛的；一顆植物也是一樣，相較于幼苗和枯萎和時候，在成熟的時候生命力是最旺盛的，枝葉也是最繁盛的。所以，我們也可以理解，為什麼要“用中”，不是一種折中，而是因為“中”才是最好的，最完美的，而兩端則是兩種極端，都是有缺陷的。當然這裡的“中”不僅僅是中間，而是一種恰當、适中和合理性，就像我們為人處世，做人太軟弱和太剛直都是不好的一樣。關于“中庸”的内涵，我們從四個方面講：

首先是，中與和的關系。

在《中庸》的第一篇中說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”，這段話非常重要，這裡意思是說，喜怒哀樂不行于色，不表現出來，稱之為“中”；表現出來的都是合乎度的，稱之為“和”。

意思是說，中就是内在的，和是中的一種表現。中的狀态是天下人的共同基礎，和的狀态是天下人通行的正路。中是本質，和是正路。天下人完全做到了中與和，天地就各安其位，萬物就可以生生不息。中與和的關系，跟道家思想的“道”和“德”的關系有點類似，老子說：“孔德之容，惟道是從”，“ 從事于道者，同于道；德者，同于德”，道是内在的本質，而德是道的外在表現。

就像《中庸》裡面說，和是中的外在表現一樣，中才是本質。表現出“和”就是說明你遵循了“中”，就像一個人表現出“和”，平靜，淡定，謙和，這說明内心“持中”，一個社會也是一樣，如果總是動蕩不安，這就是失去了“和”，也就沒有“持中”。中與和其實都蘊含這一種對“秩序感”的追求，是一種萬物本質的精神追求，這個我們後面展開。

接下來，我們來講第二個方面，“中”的表現。

在《中庸》的第四章中說：“知者過之，愚者不及也”。這句話就深刻地體現了“中庸之道”，太聰明或者太愚笨都不好，都不是“中庸”的表現，過猶不及，都是不好的。這顯然不是說，我們不去追求極緻，而是主動選擇中庸，這不是一種被動的策略，而是一種主動的策略。

第三個，“中”的用法？在《中庸》第六章中說：“執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”

這句話很多人都聽過，在儒家思想裡面，都以三皇五帝為聖人，是擁有至高德行的人，也是非常有智慧的人，而舜就是其中之一，而這種智慧來自于“執其兩端，用其中于民”，這兩端就表示兩個極端。孔子說，舜是一個有智慧的人，他喜歡向人詢問，又善于分析别人言語中的含義。隐藏别人的壞處，贊揚别人的好處。過和不及兩端的意見他都掌握了，然後，采納适中方式用于老百姓，這就是“執其兩端，用其中于民”。

最後，如何達到“中庸”的境界呢？

《中庸》也講的很清楚，需要具備三種品質，在《中庸》的第二十章中說：“知、仁、勇，三者，天下之達德也”。知通智，擁有智、仁、勇三種德行的人，才能到達“中庸”的至德。為什麼是“智仁勇”呢？因為這它們是非常典型的三種德性：理智，勇敢，仁愛。

無獨有偶，古希臘哲學家柏拉圖也認為，人的靈魂由三個部分組成：理性、激情和欲望，這三個部分對應的德性是：智慧、勇敢和節制，這和《中庸》中的“知仁勇”是非常類似的。而且柏拉圖認為，這三個部分達到了某種程度的平衡和諧，人就是幸福的。所以，柏拉圖說：幸福就是靈魂的和諧。

而柏拉圖的學生亞裡士多德，也提出了類似中庸的幸福觀和道德觀。他說，人類的一些關鍵美德，比如勇敢、節制、幽默、友好、耐心等等，它們都存在于兩種極端之間的“黃金分割點”。比如，勇敢是過度魯莽和過度怯懦之間的黃金分割點，幽默是過于嚴肅和過于滑稽之間的黃金分割點。亞裡士多德也認為，幸福的生活，就是靈魂與美德相一緻的生活，而這種美德存在于兩種極端之間的黃金分割點上，或者說它也是一種“中庸之道”。

“中庸之道”是指一種不偏不倚，恰到好處，合理适當的智慧，多一分太多，少一分太少。如果用上面我們講的西方智慧來說，就是“凡事勿過度”，而用道家思想來說就是“反者道之動”。凡事我們可以知道極端，但不走向極端，應該掌握一個“度”，或者“持中”，這是中庸之道的精髓。

你可能問，為什麼不能走極端呢？我們常說“物極必反”，保持适度的平衡，不僅僅是一種避免風險的策略，更重要的是，“中”是萬物的本性。《中庸》說：“緻中和，天地位焉，萬物育焉。”，意思是說，中是萬物背後的一種規律和法則，天地萬物就是因為“持中”，才能生生不息。就像地球上曾經存在過幾千萬個物種，每個物種都有自己的生态位，有自己的本性，保持住這種本性，這就是“緻中和”，這樣才能讓萬物生生不息。中庸之道，不是一種人為選擇，而是萬物的必然本性。

好了，今天我們簡單了解了什麼是“中庸”，以及“中庸”的幾個内涵，接下來我會分章節，逐一為大家分享，我們的文化經典《中庸》的全部思想。如果喜歡我的内容，請點贊收藏，并關注小播讀書，我們下一篇文章見。

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